Ein Gebet für die Armen

184) Wenn das Gebet unvollständig ist, verfolgen es mehrere schadende Engel, wie geschrieben steht: „Alle ihre Verfolger holten sie ein.“ Deshalb beten wir: „Und Er ist barmherzig, wird Schuld sühnen und nicht zerstören, und Er lässt Seinen Zorn zahlreich abklingen und wird nicht Seinen ganzen Grimm hervorrufen“, entsprechend den vier Klipot:
1. „Er wird die Schuld sühnen“, entsprechend SaM und der Schlange.
2. „Er wird nicht vernichten“, entsprechend der Klipa, die „Zerstörer“ genannt wird.
3. „Und Er lässt Seinen Zorn vielfach ab“, entsprechend der Hülle, die „Zorn“ (Af) genannt wird.
4. „Und Er wird nicht Seinen ganzen ganzen Grimm hervorrufen“, entsprechend der Klipa, die „Grimm“ (Chemah) genannt wird.

Wir beten, dass diese vier Klipot das Gebet nicht verfolgen. Mehrere schadende Engel hängen von diesen vier Klipot herab. Es sind sieben Beauftragte, und siebzig hängen an ihnen, und diese siebzig Beauftragten verleumden in jedem Firmament, durch das das Gebet geht, und dann hängen 700.000.000 (siebenhundert Millionen) schadende Engel von ihnen herab.

185) Wenn das Gebet in Vollkommenheit aufsteigt, das in einem Talit der Mizwa und in einem Tefillin auf dem Kopf und dem Arm ist, steht über sie geschrieben: „Und alle Völker der Erde werden erkennen, dass der Name des Ewigen über dir ist.“ Der Name des Ewigen ist ein Kopf-Tefillin, und jeder, der den Namen HaWaYaH im Gebet auf dem Kopf sieht, was der Name ADoNaJ (gesprochen: Adni) ist, läuft schnell davon, so wie es geschrieben steht: „Tausend werden an deiner Seite fallen und Zehntausende zu deiner Rechten.“

186) Weil Jakob im Geist der Heiligkeit den Druck im letzten Exil am Ende der Tage erkannte, wurde über ihn geschrieben: „Und Jakob fürchtete sich sehr und war verzagt.“ Er teilte das heilige Volk im Exil in drei Phasen, wie geschrieben steht: „Und er stellte die Mägde und ihre Kinder zuvorderst“, vorne, im Exil von Edom. „... und Lea und ihre Kinder dahinter und Rahel und Josef zuletzt.“

Das ist so, weil in der Parzuf Nukwa von SA drei Phasen unterschieden werden:
1. Ihre CHaBaD CHaGaT oberhalb des Chase. Das ist Lea.
2. Ihre TaNHJ unterhalb des Chase. das ist Rachel.
3. Ihre Malchut, das heißt die Mägde, da Malchut von Nukwa „das Ende der Tage“ genannt wird, was das Ende der Sefirot bedeutet, denn die Sefirot werden „Tage“ genannt. Um sie zu korrigieren, erleiden Israel das Exil von Edom.

Außerdem teilen sich die Kinder Israels entsprechend der drei Phasen in der Nukwa auf: die Kinder Leas, die Kinder Rachels und die Kinder der Mägde. „Und er stellte die Mägde und ihre Kinder zuvorderst.“ Sie sind die ersten im Exil in Edom, weil der Griff der Klipot in erster Linie in ihnen ist, da sie aus Malchut von Malchut stammen. Die ersten beiden Phasen, die Söhne Leas und die Söhne Rachels, werden jedoch in sich selbst korrigiert, leiden aber aufgrund des Fehlers in der dritten Phase, Malchut von Malchut, denn alle drei Phasen sind Zehn Sefirot eines einzigen Parzuf.

Diese drei Phasen haben den Wert von NaRaN, weil die Kinder der Mägde als Nefesh angesehen werden; die Kinder Leas, CHaBaD CHaGaT der Gefäße mit Nefesh-Ruach der Lichter, werden als Ruach angesehen; und die Kinder Rachels, in dem Sinne, dass sie die Zehn Sefirot in den Gefäßen von TaNHJ unterhalb des Chase ergänzen, werden als Neshama angesehen.

Und weil er später ihre Armseligkeit und Bedrängnis sah, sagte er und betete für sie: „Und ich werde in Frieden zum Haus meines Vaters zurückkehren“, was bedeutet, dass sie mit der Erlösung und der Ankunft im Tempel belohnt werden. Er betete für sie, dass Er ihnen Brot zu essen und Gewänder zum tragen geben möge, damit die Klipot nicht über sie an Kraft gewinnen und ihre Fülle aufhalten.

187) David sagte über die Shechina, über dieses Exil: „Hungrig und müde und durstig in der Wüste“, denn er sah sie trostlos und trocken und fühlte das Leid der Shechina. Obwohl David selbst von oberhalb des Chase stammt, weil er von den Kindern Leas ist, bezieht sich die Sache des Exils in Edom auf Malchut von Malchut unterhalb des Chase. Er verband sich mit ihrem Leid und betete für sie, obwohl sie nicht zu seinem eigenen Aspekt gehört.

Nachdem er sah, dass Israel in Umkehr und mit Freude zurückkehrte, stellte er Zehn Arten von Psalmen auf, im letzten von ihnen sagte er: „Ein Gebet für David: ‚Neige dein Ohr, Ewiger, und erhöre mich, denn ich bin arm und gering.‘“ Er sah, dass alle Gebete, die eine Melodie hatten, vom König verspätet empfangen wurden und nicht zu ihm gelangen würden, bis das Gebet der Armen zu ihm eintrat. Deshalb stellte er das Gebet der Armen vor alle anderen Gebete.

Das ist so, weil, nachdem Israel umkehrten und durch die Tora und gute Taten MaN erhoben hatten, indem sie SoN zu Panim-be-Panim (Angesicht zu Angesicht) zurückgebrachten, weil der Aufbau des Parzuf von Nukwa vollendet war, David zehn Arten von Psalmen aufstellte, die den zehn Sefirot von Nukwa entsprechen.

Es wird dargestellt, dass es drei Phasen in den Zehn Sefirot von Parzuf Nukwa gibt: Lea, Rachel, die Mägde. Während der 6000 Jahre können lediglich Lea und Rachel, die ihre neun Sefirot sind, vollständig korrigiert werden. Aber die Mägde, die ihre Malchut sind, werden erst am Ende der Korrektur vollständig korrigiert werden. Deshalb wird diese Malchut „das Ende der Tage“ genannt. Daraus folgt, dass er nur neun Arten von Psalmen mit der richtigen Vollkommenheit korrigierte, entsprechend Lea und Rachel. Aber den zehnten, der Malchut entspricht, konnte David nicht so korrigieren, wie es sein sollte.

Am Ende von allen sprach David ein Gebet: „Denn ich bin arm und gering.“ Das ist so, weil er sie am Ende von allen von ihnen, gegenüber Malchut, nicht korrigieren und einen Psalm mit der richtigen Melodie sagen konnte. Deshalb sprach er ein Gebet ohne Melodie. Er sagte, dass er in dieser Phase arm und gering sei und ihr keine Fülle ausbreiten könne, weil sie erst am Ende der Korrektur korrigiert würde und nicht zuvor.

Dennoch hat sie etwas Korrektur während der 6000 Jahre vor dem Ende der Korrektur im Gewand von Mizwa. Außerdem wird, bevor diese letzte Phase den Anfang ihrer Korrektur erhält, keine Korrektur in den ersten neun von Malchut vorgenommen.

Er sah, dass alle vollkommenen Gebete, die eine Melodie haben - d. h. die neun Arten von Psalmen, die den ersten beiden Phasen von Nukwa entsprechen, Lea und Rachel, die geeignet sind, ihre gesamte Korrektur während der 6000 Jahre zu empfangen - ebenfalls noch verspätet sind, um in den König einzutreten und sie werden nicht eintreten, um ihre Korrektur zu empfangen, bevor die dritte und letzte Phase, ihre Malchut, genannt „ein Gebet für die Armen“, zuerst eintritt, um den Anfang ihrer Korrektur in einem Gewand der Mizwa zu empfangen.

Es steht geschrieben: „Ein Gebet für die Armen, wenn er sich einhüllt.“ Der Arme hüllt alle vorherigen Gebete ein und hält sie zurück, bis sein Gebet, das Gebet der Armen, eintritt. „Einhüllen“ bedeutet zurückhalten, wie geschrieben steht: „Die Eingehüllten gehörten Laban.“ Deshalb kommt das Gebet der Armen vor allen anderen Gebeten, und deshalb wurde gesagt: „Ein Gebet für die Armen, wenn er sich einhüllt.“ Weil er zuerst eintreten muss, hält er die anderen zurück.

188) Das Gebet der Armen ist das Abendgebet, die Nukwa, wenn sie ihre eigene Herrschaft hat. Das ist so, weil die Nukwa dann ohne ihren Ehemann ist. Und weil sie ohne ihren Ehemann ist, ist sie arm und trocken, ohne Fülle, und sie steht unter der Herrschaft jedes Menschen, was bedeutet, dass jeder sie mit seinen Wegen und Taten versklavt.

Das sind die Nachkommen Jakobs, die unter der Herrschaft aller Völker der Welt stehen, denn alle Völker versklaven sie unter ihrer Herrschaft. Es ist ähnlich wie beim Abendgebet, denn wenn die Nukwa als das Abendgebet angesehen wird, steht sie unter der Herrschaft jedes Menschen. Ebenso sind die Nachkommen Jakobs im Exil, unter der Herrschaft der Völker der Welt.

Es gibt drei Gebete – morgens, mittags und abends. Die ersten beiden Gebete korrigieren die ersten beiden Phasen der Nukwa, ihre ersten neun, welche geeignet sind, ihre eigenen Korrekturen zu empfangen, daher sind sie eine Mizwa. Das Abendgebet ist freiwillig, da es die Korrektur der dritten Phase der Nukwa ist, ihrer Malchut, die während der 6000 Jahre keine Korrektur hat. Deshalb wird sie als unter ihre eigenen Herrschaft stehend angesehen, ohne ihren Ehemann, weil sie bis zum Ende der Korrektur keinen Siwug mit ihrem Ehemann hat.

189) Das Shabbat-Gebet ist Almosen für die Armen, wie wir lernen: „Sonne am Shabbat, Almosen für die Armen.“ SA wird „die Sonne“ genannt. Am Shabbat hat er einen Siwug von Angesicht zu Angesicht mit der Nukwa, wie die höheren AwI, und dann erhält die dritte Phase der Nukwa, ihre Malchut, ebenfalls ihre Fülle, allerdings nicht, weil sie dann in sich selbst vollkommen ist, denn vor dem Ende der Korrektur  ist sie nicht vollkommen. Vielmehr erreicht die Fülle aufgrund der vollkommenen Lichter der höhren AwI, die am Shabbat leuchten, ebenfalls die dritte Phase, obwohl sie ungeeignet ist.

Deshalb wird die Fülle, die sie empfängt, „Almosen“ genannt, was darauf hinweist, dass sie selbst für die Fülle ungeeignet ist, aber von anderen erhalten wird, wie wir lernen: „Sonne am Shabbat, Almosen für die Armen.“ Was die dritte Phase von Nukwa von der Sonne am Shabbat, SA, empfängt, sind lediglich Almosen, da sie vor dem Ende der Korrektur noch ungeeignet für diese große Fülle ist.

Deshalb soll sich ein Mensch bei dem Gebet im Stehen aller sechs Wochentage, für die Shechina, wie ein armer Mensch am Tor des Königs verhalten, um das Leid der Shechina zu spüren, wie es David tat, und sich in die Einhüllung der Mizwa, den Talit mit Ziziot (Mehrzahl von Zizit), wie ein armer Mensch einhüllen. Und mit den Tefillin soll er wie ein geringer Mensch am Tor des Königs sein, das ist ADoNaJ (gesprochen: Adni), der die gleiche Zahl wie Heichal (Palast) hat, da ADoNaJ (gesprochen: Adni) im Zahlenwert 65 ist, wie die Zahl von Heichal.

Die Nukwa wird ADoNaJ (gesprochen: Adni) genannt und ist in drei Phasen unterteilt. In den ersten beiden Phasen wird sie als Heichal des Königs bezeichnet, denn ADoNaJ (gesprochen: Adni) in Gematria ist Heichal. In der dritten Phase wird sie als das Tor des Königs bezeichnet, denn es ist unmöglich, in den Palast des Königs, SA, zu gelangen, außer durch das Tor des Königs. Ebenso sollte sich ein Mensch mit einem Zizit wie ein armer Mensch und mit einem Tefillin wie ein geringer Mensch umhüllen, um von Anfang an den Beginn der Korrektur für die dritte Phase, die Nukwa, auszubreiten – das Gebet der Armen, das alle Gebete und alle Korrekturen zurückhält.

Deshalb ist sie in diesem Sinne wie ein Tor; sie ist der Anfang des Eingangs zum Palast, wie es geschrieben steht: „ADoNaJ (gesprochen: Adni) (Ewiger), öffne meine Lippen“, denn in der Korrektur der dritten Phase öffnen sich die Lippen und es ist möglich, mit dem Rest der Gebete zu beginnen, und nicht vorher. Danach wird er alle Korrekturen, die für ihre ersten beiden Phasen - die der eigentliche Palast sind - geboten sind, auf die Nukwa ausbreiten.

190) Wenn der Mensch an den Wochentagen seinen Mund öffnet, beim Abendgebet, kommt der Adler herab, um mit seinen Flügeln das Nachtgebet zu empfangen. Dieser Adler wird Nuriel genannt. Er wird auf der Seite von Chessed Uriel genannt, und auf der Seite von Gwura wird er Nuriel genannt, da er ein brennendes Feuer ist, wie es in Daniel geschrieben steht: „Ein Feuerstrom geht vor ihm her.“

191) Beim Morgengebet kommt der Löwe herab, um das Gebet in seinen Armen und in seinen Flügeln zu empfangen. Jedes Tier hat vier Flügel, und dies ist der Engel Michael. Beim Nachmittagsgebet kommt der Ochse herab, um das Gebet mit seinen Hörnern und mit seinen Flügeln zu empfangen, und dies ist der Engel Gabriel.

“Ein Gebet” ist die Nukwa. Durch unsere Gebete bringen wir sie für einen Siwug ihrem Ehemann SA nahe. Die drei Gebete entsprechen ihren drei Linien: Das Morgengebet ist die Rechte Linie, Chessed; das Nachmittagsgebet ist die Linke Linie, Gwura; und das Abendgebet ist die Mittlere Linie, Tiferet. Abraham begründete das Morgengebet, Chessed, Isaak das Nachmittagsgebet, Gwura, und Jakob das Abendgebet, Tiferet.

Die Nukwa erhebt sich nicht von selbst zum Siwug. Vielmehr gibt es vier Tiere, die den Thron, die Nukwa, zum Siwug mit SA tragen: ein Löwe, ein Ochse, ein Adler und ein Mensch. Dies ist oberhalb des Chase von SoN. Unterhalb von Chase von SoN sind sie SHiNAN (Akronym: Shin-Nun-Alef-Nun, was Ochse, Adler, Löwe, Mensch bedeutet). In den drei Gebeten der Wochentage tragen die Unteren Tiere, SHiNAN, die Nukwa zum Siwug. Am Shabbat tragen die höheren Tiere, oberhalb des Chase, sie zum Siwug, und diese drei unteren Tiere – Löwe, Ochse und Adler – werden Michael, Gabriel, Uriel und Nuriel genannt.

Beim Morgengebet kommt der Löwe herab, um das Gebet zu empfangen. Dies ist der Engel Michael. Das ist so, weil beim Morgengebet der Siwug der rechten Seite, Chessed, stattfindet. Deshalb kommt der Löwe herab, um das Gebet zu empfangen und es für einen Siwug zu erheben, denn der Löwe ist Chessed und der Engel Michael. Beim Nachmittagsgebet kommt der Ochse herab, um das Gebet zu empfangen. Dies ist der Engel Gabriel, da beim Nachmittagsgebet der Siwug auf der Linken Linie, Gwura, stattfindet. Deshalb kommt der Ochse herab, um das Gebet zu empfangen und es für einen Siwug zu erheben, denn der Ochse ist Gwura und der Engel Gabriel.

Beim Abendgebet findet der Siwug auf der Mittleren Linie, Tiferet, statt, nur von Gwura der Mittleren Linie, genannt Nuriel, und der Adler kommt herab, um das Gebet zu empfangen und es für eine Siwug zu erheben, was die Mittlere Linie, Tiferet, ist. Jedoch als Nuriel im Adler, nicht als Uriel im Adler, da nachts die Zeit von Din im Adler ist, während die Gwurot aus der dritten Phase von Nukwa kommen, was ein Gebet für die Armen ist, wenn sie sich in eigener Herrschaft ohne ihren Ehemann befinden.

Diese Gwurot sind nicht gemildert, so dass sie nicht für einen Siwug geeignet ist, außer mit den Gwurot oben, die aus dem Punkt von Chirik in Bina hervorkommen, aus der linke Seite von Tiferet, dem Massach von Chirik, auf dem die Stufe Chassadim hervorkommt, die zwischen den beiden Linien, rechts und links entscheidet.

Der Engel Uriel wird von der Stufe von Chassadim darin ausgebreitet, und der Engel Nuriel wird von der Kraft von Din im Massach ausgebreitet. Deshalb wird das Abendgebet nicht gemildert, um für einen Siwug geeignet zu werden, es sei denn durch den Engel Nuriel, weil seine Gwurot bereits in Bina der Eigenschaft von Rachamim gemildert worden sind. Über ihn steht geschrieben: „Wie ein Adler, der sein Nest aufwühlt.“

192) Am Shabbat kommt der Schöpfer in den drei Vorvätern, CHaGaT oberhalb des Chase von SoN, herab, um mit ihnen die einzige Tochter, das Gebet, die Nukwa, zu empfangen. Am Shabbat-Tag tragen die höheren Tiere, CHaGaT über Chase, die Nukwa für einen Siwug. So empfängt der Schöpfer, SA, die einzige Tochter mit drei Vätern, CHaGaT, den höheren Tieren. Dies ist das Geheimnis des Shabbat, der ein Akronym ist, Shin, Bet-Taw. Die drei Linien im Buchstaben Shin (ש) deuten die drei Vorväter, CHaGaT, an da der Schöpfer das Gebet – den Shabbat, seine einzige Tochter – in drei Vorvätern annimmt, d. h. in den drei höheren Tieren oberhalb des Chase, welche „höhere Merkawa” genannt werden.

Zu dieser Zeit beginnen die höheren Tiere, HaWaYaH genannt, und sagen: „Erhebt eure Häupter, ihr Tore ... damit der König der Herrlichkeit kommen kann.“ Die dritte Phase der Nukwa wird „das Tor des Königs“ genannt. Sie empfängt ihre volle Vollkommenheit am Shabbat, wie wir lernen: „Sonne am Shabbat, Almosen für die Armen.“ Dies ist die Bedeutung der Tiere, die den Thron für einen Siwug tragen und zu dieser Zeit sagen: „Erhebt eure Häupter, ihr Tore“, dass sie mit der Vollkommenheit der dritten Phase, die „ein Tor“ genannt wird, vervollkommnet sind, und die Leuchten, die sich von ihr ausbreiten, werden „Tore“ genannt.

193) Zu dieser Zeit öffnen sich sieben Paläste:
1. Liebe,
2. Furcht,
3. Barmherzigkeit,
4. Prophezeiung in Bezug auf den leuchtenden Spiegel,
5. Prophezeiung in Bezug auf den Spiegel der nicht leuchtet
6. Zedek (Gerechtigkeit)
7. Din
Sie entsprechen den sieben Sefirot CHaGaT NeHJM: Liebe gegenüber Chessed, Furcht gegenüber Gwura, Gnade gegenüber Tiferet, der leuchtende Spiegel gegenüber Nezach, der Spiegel der nicht leuchtet gegenüber Hod, Gerechtigkeit gegenüber Jessod und Din gegenüber Malchut.

Es gibt sieben Sefirot CHaGaT NeHJM in Nukwa von SA, jede von ihnen umfasst sie alle, und jede von ihnen umfasst CHaGaT NeHJM. Die Sefira Malchut in jeder ist ein Palast, weshalb Nukwa sieben Paläste hat. Lediglich die ersten beiden Phasen von Malchut sind ein Palast, aber ihre dritte Phase ist das Tor des Palastes.

Deshalb sind an Wochentagen, wenn es überhaupt keine Korrektur für die dritte Phase von Malchut gibt, alle sieben Paläste geschlossen und ihre Tore verborgen. Nur am Shabbat, wenn die Korrektur auch die dritte Phase erreicht, werden alle Tore korrigiert und die Paläste öffnen sich.

194) Über sie wurde gesagt, dass BeReshit (Im Anfang) die Buchstaben von Barah (erschaffen) Sheet (aramäisch: 6) hat, sechs Paläste. Elokim ist der siebte Palast, weil die gesamte Korrektur des Shabbat auf den Aufstieg von Nukwa zu Bina zurückzuführen ist, wenn sie ihre Lichter empfängt. Für die Korrektur der sieben Paläste der Nukwa wurde auch Bina mit sieben Palästen eingerichtet, was in dem Vers BeReshit Barah Elokim (Im Anfang schuf Gott) angedeutet wird. denn am Shabbat leuchten sie zu den sieben Palästen der Nukwa.

Es gibt sieben Paläste unterhalb des Chase und sieben Paläste oberhalb des Chase. Diese sieben Paläste von Bina, die im Vers „Am Anfang schuf Gott“ angedeutet sind, wurden in ihr doppelt errichtet, sieben Paläste über Chase und sieben Paläste unter Chase. Ebenso ist es in jedem Parzuf. Diese sieben doppelten Paläste werden in den allgemeinen fünf Parzufim von Azilut, in AA, der sie einschließt, unterschieden. Es gibt sieben Paläste über Chase von AA, in AwI, die ihn dort bekleiden, und es gibt auch sieben Paläste unterhalb des Chase von AA, in SoN, die ihn dort bekleiden. Alles, was für das Allgemeine gilt, gilt auch für das Spezifische. Deshalb gibt es in jedem Parzuf sieben doppelte Paläste – sieben oberhalb des Chase und sieben unterhalb des Chase..

Ihnen entgegengesetzt sind sieben Stimmen im Psalm „Gebt dem Ewigen, ihr Söhne der Götter“, und die 18 Erwähnungen, die achtzehn Namen HaWaYaH, die darin enthalten sind, in denen der Schöpfer in achtzehn Welten umherwandert, wie es geschrieben steht: „Die Wagen Gottes sind Myriaden, Tausende über Tausende“, das sind 180.000 Welten.

Gegenüber den sieben Paläste unten und den sieben Paläste oben in Bina – welche die höheren AwI sind, wie es geschrieben steht: „Am Anfang schuf Gott“ – gibt es auch ihr Gegenüber in SoN, angedeutet durch die sieben Stimmen und 18 Erwähnungen im Psalm „Gebt dem Ewigen, ihr Söhne der Götter“.Sieben Stimmen deuten auf die sieben Paläste oberhalb des Chase von SoN hin, und 18 Erwähnungen deuten auf die sieben Paläste unterhalb des Chase von SoN hin.

Die Sefirot oberhalb des Chase, CHaGaT, sind in erster Linie die Mittlere Linie, Tiferet. Die Sefirot unterhalb des Chase, NeHJ, sind in erster Linie die Mittlere Linie, Jessod. Deshalb heißen die sieben Paläste oberhalb des Chase Tiferet und die sieben Paläste unterhalb des Chase Jessod, „derjenige, der (18 im Zahlenwert) für immer lebt“.

Die sieben Stimmen im Psalm „Gib dem Ewigen“ deuten auf die sieben Paläste oben, in Tiferet hin, da Tiferet „eine Stimme“ genannt wird und die Zahl 18 auf Jessod hinweist, das „derjenige, der ewig lebt“ genannt wird. Deshalb heißt es, dass die 18 Erwähnungen auf die sieben Paläste unten in Jessod hinweisen, die „Leben“ (Het-Yud (18)) genannt werden .

Deshalb wurde gesagt, dass die achtzehn Erwähnungen 18 Namen von HaWaYaH sind, die darin enthalten sind, in denen der Schöpfer in achtzehn Welten wandert. In den sieben Palästen unterhalb des Chase gibt SA durch sein Jessod, das „achtzehn Welten“ genannt wird, da die sieben Paläste unterhalb in Jessod von SoN stehen, wie es geschrieben steht: „Die Wagen Gottes sind Myriaden, Tausende über Tausende“, was 180.000 Welten sind, da alle Phasen von Chase abwärts eine Merkawa zu den Phasen von Chase und darüber sind. Deshalb werden die sieben Paläste „Die Wagen Gottes“ genannt, da sie eine Merkawa für Bina, Elokim, oben in den sieben Paläste sind, Yud-Hej.

“Myriaden, Tausende über Tausende“ deuten auf 18.000 hin, da Myriaden 20.000 sind, „Tausende“ sind 2.000, „über Tausende“ (shinan) bedeutet, dass sie verschwunden (she-einan) sind, was auf 20.000 minus 2.000 hinweist, welche verschwunden sind, also 18.000. Daher befindet sich der Wagen Gottes sieben Paläste unterhalb des Chase, 18.000, da diese Zahl Jessod andeutet, „derjenige, der ewig lebt“, und das sind 180.000 Welten.

Es gibt mehrere Wächter an den Toren der Paläste, die das Gebet empfangen. Jedes Gebet tritt nur nach Maß und Gewicht ein. “Ein Maß” ist WaK, das Or Chochma in seiner Vollkommenheit. “Gewicht” ist GaR, da sie vom Schekel des Heiligtums herangezogen werden und das Gebet nur durch das Ausbreiten von Mochin in WaK und GaR angenommen wird. Wenn das Maß und das Gewicht nicht vollkommen sind, wird das Gebet nicht angenommen.

195) Es gibt niemanden, der vor dem Tor des Gebets steht, um zu verhindern, dass es angenommen wird. So steht es geschrieben: „Sie werden nicht zuschanden werden, denn sie sprechen mit ihren Feinden am Tor.” “Am Tor“ ist das Tor des Königs, das Tor des Palastes, da der Griff der Klipot in erster Linie am Tor ist, der dritten Phase. Deshalb steht über ihn geschrieben, wenn er die Mochin in Maß und Gewicht ausbreitet: „Tausend mögen an deiner Seite fallen und Zehntausende zu deiner Rechten; es wird dir nicht näher kommen.“ Das heißt, alle Klipot und Verleumder fliehen und verlassen die Tore des Gebets, und dann wird das Gebet angenommen.

Ein Gerechter, der Mochin ausbreitet, wird als jemand betrachtet, der mit den Klipot ringt und sie vom Tor des Königs vertreibt. Deshalb deutet der Text in Bezug auf ihn an: „Sie werden nicht zuschanden werden, denn sie sprechen mit ihren Feinden am Tor“, da das Gebet ein Gebot ist und es die Shechina, Nukwa von SA, ist. Die Tora ist der Schöpfer, SA, und es darf keine Unterbrechung zwischen ihnen geben, denn sie müssen die Klipot vertreiben, die den Schöpfer von seiner Shechina trennen, wie es geschrieben steht „Der Streitbare trennt den Sieger.“ Dies geschieht, indem Mochin in Maß und Gewicht ausgebreitet werden.

Die Tora und die Mizwa sollten durch Furcht und Liebe erhoben werden, weil alle positiven und negativen Mizwot vom Namen HaWaYaH abhängen, wie erklärt wird, dass die Zahl der Buchstaben Shin-Mem-Yud, die 350 ist, zusammen mit der Zahl der Buchstaben Yud-Hej, die 15 ist, zusammen 365 ergibt, was den 365 negativen Mizwot entspricht. Und die Zahl Sajin-Kaf-Resh-Yud, die 237 ist, ergibt zusammen mit der Zahl Waw-Hej, die 11 ist, 248, was den 248 positiven Mizwot entspricht. Somit gibt es 365 und 248 im Namen HaWaYaH: 365 in Yud-Hej und 248 in Waw-Hej. Deshalb hängen alle 613 Mizwot vom Namen HaWaYaH ab.

Die höheren AwI , Yud von HaWaYaH, GaR von Bina, sind Furcht. ISHSuT, Hej von HaWaYaH, SaT von Bina, sind Liebe. Deshalb, wenn die Mochin von SoN lediglich von ISHSuT, dem Hej von HaWaYaH, kommen, heißt es, dass die Liebe der Furcht vorausging. Und wenn sie auch von den höheren AwI, dem Yud von HaWaYaH, kommen, heißt es, dass die Furcht der Liebe vorausging, da Yud Furcht und Hej Liebe ist. Somit ging die Furcht der Liebe voraus.

SA, die Tora, und Nukwa, die Mizwa, müssen mit Furcht und Liebe zu den höheren AwI erhoben werden, wobei die Furcht der Liebe vorausgeht, denn dann sind die positiven und negativen Mizwot, im Namen HaWaYaH eingeschlossen, so wie es geschrieben steht: „Dies ist mein Name für immer, und dies ist mein Andenken für alle Generationen.“ „Mein Name“ mit Yud-Hej sind die 365 negativen Mizwot, und „mein Andenken“ mit Waw-Hej sind die 248 positiven Mizwot. So sind die 365 negativen Mizwot, die Furcht, in GaR, Yud-Hej, angedeutet, und die 248 positiven Mizwot, die Liebe, sind in WaK angedeutet, Waw-Hej.

Aber wenn sie SoN nicht bis zu AwI erheben, sondern nur bis zu ISHSuT, welche die Liebe sind, dann sind die 365 negativen Mizwot immer noch nicht in SoN eingeschlossen, weil sie sich oben befinden, in den höheren AwI, die nur die 248 positiven Mizwot einschließen. Als die 365 und 248 zu AwI aufstiegen, hatten sie alle 613 – 365 aus den höheren AwI und 248 aus ISHSuT.

196) Es gibt 248 Worte in der Shma-Lesung. Sie wurden aus Liebe und aus Furcht im Buchstaben Hej von HaWaYaH gegeben. In der Shma-Lesung breiten wir lediglich die Mochin von WaK aus, die nur von ISHSuT, Hej von HaWaYaH, stammen, in dem die Liebe der Furcht vorausgeht. Deshalb gibt es dort lediglich 248 Wörter, die den 248 positiven Mizwot entgegengesetzt sind, was Liebe ist. Die 365 negativen Mizwot leuchten in ihnen nicht, weil sie im Buchstaben Yud sind. Aus diesem Grund haben sie festgelegt, zuerst die Shma-Lesung zu segnen: „Der Sein Volk Israel mit Liebe erwählt“, was bedeutet, dass wir nur die Liebe in der Shma-Lesung ausbreiten, die 248 positiven Mizwot sind. Außerdem sind diese 248 positiven Mizwot in Abraham eingeschlossen, weil Abraham in der Gematria 248 ist, Liebe, und es steht so über ihn geschrieben: „Der Same Abrahams, der mich liebt.“

197) Tefillin werden Oz (Stärke) genannt, da sie aus Furcht gegeben wurden, die sich links befindet. Dies ist der Name „Die Furcht Isaaks“. Dies ist so, weil alle Verleumder dorthin kommen, um alle Urteile in den Welten zu fordern. Deshalb gilt der Vers „Und durch den Arm seiner Stärke“ für die Tefillin, da Yud-Hej Furcht und Waw-Hej Liebe sind, und es steht geschrieben: „Liebt den Ewigen, alle seine Anhänger“, was die Ausbreitung von Mochin von WaK, Waw-Hej, bedeutet.

Die Shma-Lesung ist Liebe und die 248 positiven Mizwot in den Buchstaben Waw-Hej. Ebenso ist Abraham 248 in Waw-Hej. Aber Tefillin sind Mochin von GaR, was die 365 negativen Mizwot sind in Yud-Hej, die Furcht in Yud-Hej, was die Linke Linie ist und “die Furcht Isaaks” genannt wird. Alle Verleumder und Urteile in der Welt haben lediglich Griff an der Linken Linie.

Daraus folgt, dass Abraham Waw-Hej ist, Isaak Yud-Hej, aber Tiferet, HaWaYaH, schließt alles ein, was die Mittlere Linie ist, welche die beiden Linien einschließt: Abraham, der Waw-Hej ist, und Isaak, der Yud-Hej ist. Deshalb steht über Jakob geschrieben: „Und siehe, der Ewige stand über ihm“, und das steht nicht über Abraham und Isaak geschrieben, weil Jakob Tiferet ist, der alles einschließt, da er die mittlere Säule ist.

Wenn er Jakob genannt wird, schließt er die Eigenschaft Abrahams, Waw-Hej, und die 248 positiven Mizwot ein. Danach, wenn er „Israel“ genannt wird, was darauf hinweist, dass er sich erhoben hat und auch das Yud-Hej einkleidet und den gesamten Namen HaWaYaH, GaR und WaK einschloss, wird als der mit Alefim gefüllte Name HaWaYaH betrachtet. Wäre er nicht mit den Buchstaben Alef gefüllt, wäre Israel nicht in der Lage, das Yud-Hej zu bekleiden.

Der ‎Sohar sagt an mehreren Stellen, dass sich die Rechte Linie vom Punkt von Cholam, vom MI von Elokim, das GaR ist, ausbreitet, und die Linke Linie sich vom Punkt von Shuruk, von den Buchstaben ELeH von Elokim, das WaK ist, ausbreitet. Aber hier wird gesagt, dass die Rechte Linie, Abraham, WaK ist, Waw-Hej von HaWaYaH, und die Linke Linie, Isaak, GaR ist, Yud-Hej von HaWaYaH. Das ist so, weil es einen bedeutenden Unterschied zwischen den Mochin, die an ihrem Platz sind, und ihrer Ausbreitung durch die Beschäftigung mit Mizwot gibt, denn hier bezieht es sich auf die Beschäftigung mit den 613 Mizwot, um vollkommene Mochin, GaR und WaK, in SoN auszubreiten. Durch die Beschäftigung mit den 248 positiven Mizwot wird die Liebe von Chessed von der Rechten Linie, der Eigenschaft von Abraham, ausgebreitet, die Verdienst hat, da kein Din sie greift. Deshalb können wir sie sogar ausbreiten, bevor wir mit den 365 negativen Mizwot vervollständigt sind.

In Bezug auf die Anwesenheit dieser Mochin von Chassadim in Bina: obwohl die Chassadim in GaR von Bina sind werden sie, wenn sie nach unten zu den Seelen der Gerechten ausgebreitet werden - deren Vollkommenheit vollständig vom Leuchten von Chochma abhängt -  für sie dennoch lediglich als WaK, Waw-Hej von HaWaYaH, angesehen und sie sind immer noch ohne Rosh, denn Yud-Hej von HaWaYaH fehlt in ihnen.

Durch die Beschäftigung mit den 365 negative Mizwot mit großer Vorsicht breiten wir jedoch das Leuchten von Chochma aus der Linken Linie - der Furcht Isaaks, die vom Punkt von Shuruk, der zu GaR gezogen wird,  ausgebreitet wird - zum Yud-Hej von HaWaYaH. Diese Mochin sind Tefillin, die Oz (Stärke) genannt werden, und auf ihnen steht geschrieben „Eine Turm der Stärke ist der Name des Ewigen“, sowie „Und alle Völker der Erde werden erkennen, dass der Name des Ewigen über dir ist, und sie werden dich fürchten.“

Somit sind nun die Mochin für die Seelen im Leuchten von Chochma, GaR, vervollständigt geworden. Aus diesem Grund konnten die Seelen diese Mochin nicht empfangen, solange sie sich rechts und links befanden, denn die Unteren empfangen nur von der Mittleren Linie, Tiferet, Jakob, wenn er nur Mochin von WaK hat. Wenn er auch GaR erhält, ist er Israel und dann breiten sich die Mochin von ihm auf die Seelen der Gerechten aus. Lediglich über Jakob steht geschrieben: „Und siehe, der Ewige stand über ihm“, und nicht über Abraham oder Isaak.

Die Bedeutung des mit Alefim gefüllten Namens HaWaYaH ist, dass Israel in dem Gedanken aufkam, um erschaffen zu werden, wobei „Gedanke” die Buchstaben Het-Shin-Bet Mem-Hej hat, die zusammen 45 ergeben, HaWaYaH, mit Füllung von Alef und darin ist der heilige Name enthalten. Bina wird „Gedanke“ genannt, und über sie wurde gesagt, dass Israel, SA in Mochin von Gadlut, in dem Gedanken, Bina, aufkam, um erschaffen zu werden, um seine Mochin zu empfangen. Bina wird „Gedanke“ genannt, da sie die Buchstaben Hashav („Gedanke“ in der Vergangenheitsform) Mem-Hej ist, was die Zahl des mit Alefim gefüllten HaWaYaH andeutet, was im Zahlenwert 45 ergibt. Die Füllung mit Alefim weist auf die Korrekturen hin, die für SoN in der zweiten Einschränkung korrigiert wurden, durch die SA zu Bina aufsteigen konnten, um ihre Mochin zu empfangen. Ohne sie wären sie nicht in der Lage, dorthin aufzusteigen. Deshalb erhielt Bina den Namen „Gedanke”.

Wegen Jakob, Israel in Gadlut, steht geschrieben: „Und Gott schuf den Menschen nach seinem Bild”, denn sobald SA die Mochin von Gadlut im Namen Israel, genannt Tzelem (Bild) (Zadik-Lamed-Mem), empfangen hatte, wurde über ihn „erschaffen” geschrieben , weil er die Mittlere Linie ist, die Mochin zu den Seelen der Unteren fließen von ihm, weil sie nicht von den Endungen empfangen können – rechts und links, Abraham und Isaak.

198) Söhne, Leben und Nahrung werden zu den Unteren lediglich von der Mittleren Säule herangezogen, die „Mein Sohn, Mein Erstgeborener, Israel” genannt wird. Er wird auch „der Baum des Lebens“ genannt, und in Daniel wird er „ein Baum, in dem Nahrung für alle ist“ genannt. Für die Shechina, die nur in den Unteren ist, heißen Israel unten ihr Leben, das (Leben der) Shechina, und die Tora heißt ihre Nahrung. Das Gebet, das als das Opfer betrachtet wird, das die Shechina zu einem Siwug mit SA bringt, es wird über sie im Exil gesagt, dass sie zu SA, ihrem Ehemann, sagt: „Gib mir Söhne.“

Er erklärt die Sache mit den Söhnen, dem Leben und der Nahrung. Die mittlere Säule, Israel, gibt der Shechina für die Unteren. Das Geben des Lebens an die Shechina sind die Unteren Kinder Israels, die ihr Leben aus der Shechina heranziehen, und das Geben der Geheimnisse der Tora für die Unteren wird als die Nahrung der Shechina angesehen. Das Gebet, das ihr Siwug mit SA ist, breitet die Söhne, die Seelen sind, für die Unteren aus. Über sie steht geschrieben: „Und sie sagte zu Jakob: ‚Gib mir Söhne.‘“

199) Die Shechina ist ein Opfer des Schöpfers, wenn Er sie auf der Rechten, auf der Linken und im Körper empfängt. Seine Vereinigung mit ihr geschieht durch den Gerechten Jessod, der „Zeichen“ genannt wird, und es ist das Zeichen der Tefillin, das Zeichen des Shabbat und des Feiertages. Die beiden Siwugim von SA mit der Shechina sind für Söhne, Leben und Nahrung:
1. Um Leben und Nahrung durch die Rechte, die Linke und den Körper zu vermitteln, was durch die drei Linien CHaGaT geschieht.
2. Um Söhne zu zeugen, die Seelen der Unteren, was lediglich in seiner Vereinigung mit ihr durch den Gerechten Jessod geschieht, der „Zeichen“ genannt wird.

Der erste Siwug zeigt an, dass es SA an den neuen NeHJ von Gadlut mangelt, weswegen dieser nur als Siwug von CHaGaT gilt. Zu dieser Zeit kann Er den Seelen lediglich Leben und Nahrung geben. Der zweite Siwug ist, wenn Er die neuen NeHJ von Gadlut erlangt. Zu dieser Zeit geschieht der Siwug durch NeHJ, die in erster Linie Jessod sind, und Er ist geeignet, Söhne zu zeugen, also Seelen zu geben.

Wenn das Gebet, die Shechina, zu SA aufsteigt, muss sie mit ihm in allen Zehn Sefirot eingeschlossen sein, da es keine Kedusha in weniger als Zehn gibt, welche seine Kedusha, sein Segen und seine Vereinigung ist. Dies ist so, weil es drei Siwugim der Nukwa mit SA gibt:
1. einen Siwug von NeHJ, der „Vereinigung” genannt wird,
2. einen Siwug von CHaGaT, der „Segen” genannt wird, und
3. einen Siwug von CHaBaD, der Kedusha genannt wird.

Wenn sie sich mit ihm in diesen drei Siwugimvereint, empfängt sie von allen Zehn Sefirot, CHaBaD CHaGaT NeHJ von SA, und deshalb beten wir in mehreren Stufen und mehreren Sefirot zum Schöpfer, denn wir müssen die Shechina in drei Arten von Siwugim vereinen, damit sie von jeder der Zehn Sefirot von SA empfängt.

Wenn der Mensch das Gebet erheben will, muss er sie erheben, um sie in drei Siwugim zu vereinen, in allen Bewegungen, in den Taamim und in den Punkte, da die Buchstaben Pferde sind und die Punkte Reiter, die sie reiten, und die Taamim die Waffen des Krieges. Wenn die Schlange das Gebet verleumden will, müssen wir den Schleuderstein gegen sie werfen. Das ist die Bedeutung der Taamim (Geschmäcker) Zarka, Makaf (Strich) Shofar, Segolta, wie unten in den Worten von Rabbi Shimon gesagt wird.