Ein Gebet für die Armen
184) Wenn das Gebet nicht vollständig ist, dann jagen es mehrere Schaden anrichtende Engel, wie geschrieben steht: “Alle ihre Verfolger holten sie ein.“ Darum beten wir: „und Er ist gnädig, wird einen Frevel erlösen und nicht zerstören, und sehr oft wird Er seinen Zorn verebben lassen und nicht Seinen gesamten Zorn herauslassen“, was den vier Klipot entspricht: „Wird einen Frevel erlösen“, was SaM und der Schlange entspricht. 2) „Wird nicht zerstören“, was der Klipa, genannt „Zerstörer.“ 3) „Und er sehr oft Seinen Zorn verebben lassen“, was der Klipa genannt „Zorn“ entspricht. 4) „Und wird nicht Seinen gesamten Zorn herauslassen“ entspricht der Klipa genannt „Zorn.“
Wir beten, dass diese vier Klipot nicht dem Gebet hinterherjagen. Mehrere Schaden anrichtende Engel hängen von diesen vier Klipot herunter. Sie sind sieben Abgesandte und siebzig hängen in ihnen, und diese siebzig Abgesandten verleumden in jedem Firmament, durch welche das Gebet hindurchgeht und dann hängen 700,000,000 Schaden verrichtende Engel von ihnen herunter.
185) Wenn ein Gebet in seiner Ganzheit aufsteigt, was in einem Tallit [Gebetsschal] von Mizwa und einer Tefillin [Schachtel] auf dem Kopf und dem Arm stattfindet, steht darüber geschrieben: „Und alle Menschen auf der Erde werden sehen, dass euch der Name des HERRN gerufen wird.“ Der Name des HERRN ist ein Kopftefillin, und jeder, der den Namen HaWaYaH auf dem Kopf in einem Gebet sieht, welcher der Name ADNI ist, rennt schnell fort, wie geschrieben steht: „Eintausend werden an Deiner Seite fallen und zehntausend an Deiner Rechten.“
186) Da Jakob im Geist der Heiligkeit den Druck im letzten Exil am Ende der Tage sah, heißt es über ihn: “Und Jakob fürchtete sich sehr und war besorgt“: Er teilte die Heilige Nation im Exil in drei Bchinot [Unterscheidungen], wie geschrieben steht: „Und er ließ die Mägde und ihre Kinder vor“, zuerst, im Exil von Edom. „…Und danach Leah und ihre Kinder, und Rachel und Josef zuletzt.“
Es ist so, weil drei Bchinot im Parzuf Nukwa de Seir Anpin unterschieden werden: 1) Ihre ChaBaD ChaGaT von Chase und oben. Dies ist Leah. 2) Ihre TNY von Chase und unten, welche Rachel ist. 3) Ihre Malchut, welche als Mägde angesehen wird, da Malchut de Nukwa „das Ende der Tage“ genannt wird, gemeint ist das Ende der Sefirot, denn die Sefirot werden „Tage“ genannt. Um sie zu korrigieren erlitten Israel das Exil von Edom.
Die Kinder Israel teilen sich auch in drei Bchinot in der Nukwa: Die Kinder von Leah, die Kinder von Rachel und die Kinder der Mägde. „Und er ließ die Mägde und ihre Kinder vor.“ Sie sind die ersten im Exil von Edom, weil der Griff der Klipot hauptsächlich in ihnen ist, da sie von Malchut von der Malchut sind. Die ersten beiden Bchinot, welche die Söhne Leahs und die Söhne von Rachel sind, werden in sich und von sich selbst korrigiert, doch leiden sie ob des Makels in der dritten Bchina, Malchut de Malchut, denn alle drei Bchinot sind Zehn Sefirot eines einzelnen Parzufs.
Diese drei Bchinot haben den Wert von NRN, weil die Kinder der Mägde als Nefesh gelten, die Kinder von Leah ChaBaD ChaGaT de Kelim mit NR von Lichter gelten als Ruach, und die Kinder von Rachel, weil sie die Zehn Sefirot in den Kelim TNHY von Chase und unten ergänzen werden als Neshama angesehen.
Und weil er später ihre Dürftigkeit und ihre Pein sah, sagte und betete er für sie: “Und ich werde zum Hause meines Vaters in Frieden zurückkehren”, womit gemeint ist, dass sie mit der Erlösung und der Ankunft im Tempel belohnt werden. Er betete für sie, dass Er ihnen Brot zu essen gäbe und Kleider zu tragen, damit die Klipot über ihnen nicht stärker werden würde und ihren Überfluss anhielte.
187) David sagte über die Göttlichkeit, über das Exil: „Hungrig und erschöpft und durstig in der Wüste“, denn er sah ihre Verzweiflung und Trostlosigkeit und hatte Mitgefühl für das Leiden der Göttlichkeit. Obwohl David selbst von Chase und oben ist, denn er kommt von den Kindern von Leah, bezieht sich die Angelegenheit in Edom zu Malchut de Malchut von Chase und unten. Er hatte Mitleid mit ihrem Leiden und betete für sie, obwohl sie nicht seine eigene Bchina ist.
Nachdem er sah, wie Israel freudig in Reue zurückkehrte, richtete er zehn Psalmen ein, und er sagte im letzten von ihnen: „Ein Gebet für David“, ‚Leih uns Dein Ohr, O HERR, und antworte mir, denn ich bin arm und dürftig“‘. Er sah, dass alle Gebete, die von einer Melodie begleitet waren, spät vom König empfangen wurden und nicht in Ihn gelangen, bis das Gebet der Armen eintrat. Dies ist, warum er das Gebet der Armen vor alle Gebete tat.
Es ist so, weil, nachdem Israel bereute und MaN erhob durch Tora und gute Taten, (und so) SoN (zurück zu) Panim be Panim[Angesicht zu Angesicht] brachte, weil die Konstruktion des Parzuf von Nukwa abgeschlossen war, David dann zehn Arten von Psalmen aufstellte, die den zehn Sefirot de Nukwa entsprechen.
Es steht hier, dass es drei Bchinot in den Zehn Sefirot vom Parzuf Nukwa gibt: Leah, Rachel, Mägde. Während der 6.000 Jahre können nur Leah und Rachel, die ihre neun Sefirot sind, gänzlich korrigiert werden. Doch die Mägde, die ihre Malchut sind, werden nur am Ende der Korrektur ganz korrigiert. Dies ist, warum Malchut „Ende der Tage“ genannt wird. Es folgt daher, dass er nur neun Arten von Psalmen mit ihrer richtigen Vollendung korrigierte, die sich auf Leah und Rachel beziehen. Aber die Zehnte, die Malchut entspricht, konnte David nicht so wie es sein sollte, korrigieren.
Am Ende von allen sprach David ein Gebet: „Denn ich arm und dürftig.“ Es ist so, weil am Ende von ihnen, Malchut gegenüber, er sie nicht korrigieren konnte und einen Psalm mit einer richtigen Melodie sagen konnte. Darum sprach er einen Psalm ohne Melodie. Er sagte, dass er in dieser Bchina er arm und dürftig ist und zu ihr keinen Überfluss ausdehnen kann, weil sie erst am Ende der Korrektur korrigiert wird und nicht eher.
Dennoch hat sie noch einige Korrekturen während der 6.000 Jahre vor dem Ende der Korrektur in einer Kleidung von Mizwa. Bevor die letzte Bchina diesen Anfang ihrer Korrektur erhält, wird in den ersten neun von Malchut keine Korrektur gemacht. Er sah, dass alle vollendeten Gebete, die von einer Melodie begleitet sind, gemeint sind die neun Arten von Psalmen, die sich auf die ersten beiden Bchinot von Nukwa, Leah und Rachel beziehen, und die sich zum Empfang ihrer gesamten Korrektur während der 6.000 Jahre eignen, noch verspätet sind, den König zu betreten, und nicht eintreten werden, um ihre Korrektur bevor die dritte und letzte Bchina, ihre Malchut, genannt „ein Gebet für die Armen“, empfangen, zuerst eintritt, um den Beginn ihrer Korrektur in einer Kleidung einer Mizwa zu empfangen.
Es steht geschrieben: “Ein Gebet für die Armen, wenn er wickelt”: Der Arme wickelt die vorherigen Psalmen ein und hält sie zurück, bis sein Gebet eintritt, das Gebet der Armen. „Wickeln“ bedeutet zurückhalten, wie geschrieben steht: „Die [ein]gewickelten gehörten Laban.“ Dies ist, warum das Gebet der Armen vor allen Gebeten kommt, und dies ist, warum es heißt: „Ein Gebet für die Armen, wenn er wickelt.“ Weil er zuerst eintreten muss, hält er die anderen zurück.
188) Das Gebet für die Armen ist das Abendgebet, die Nukwa, wenn sie ihre eigene Autorität besitzt. Es ist so, weil dann Nukwa ohne ihren Ehemann ist. Und weil sie ohne ihren Ehemann ist, ist sie arm und dörre ohne Überfluss, und sie ist unter jedermanns Autorität, gemeint ist, dass jeder sie mit seinen Ansichten und Taten versklavt. Dies ist der Samen Jakobs, der im Reich aller Nationen der Welt ist, denn alle Nationen versklaven sie unter ihrer Autorität. Es ist dem Abendgebet ähnlich, denn da Nukwa als das Abendgebet erachtet wird, ist es im Gebiet eines jeden, ebenso ist das Saatgut im Exil unter der Herrschaft der Nationen der Welt.
Es gibt drei Gebete – morgens, nachmittags und abends. Die ersten beiden Gebete korrigieren die beiden ersten Bchinot der Nukwa, ihre ersten neun, die sich eignen, ihre eigenen Korrekturen zu erhalten, darum sind sie eine Mizwa. Das Abendgebet ist eine Erlaubnis, da es eine Korrektur der dritten Bchina von der Nukwa, ihrer Malchut ist, die keine Korrektur während der 6.000 Jahre erlebt. Darum wird sie als eigene Autorität ohne ihren Ehemann erachtet, da sie bis zum Ende der Korrektur keinen Siwug mit ihrem Ehemann hat.
189) Das Shabbatgebet ist Almosen für die Armen, wie wir erfahren: “Sonne am Shabbat, Almosen für die Armen.“ Seir Anpin wird „Die Sonne“ genannt. Am Shabbat hat er einen Siwug Panim be Panim mit Nukwa, wie die oberen AwI und dann empfängt Bchina Gimel der Nukwa, ihre Malchut, auch ihren Überfluss, obwohl nicht weil sie dann vollendet ist in und von sich selbst, denn sie ist vor dem Ende der Korrektur nicht vollendet. Sondern vielmehr, weil der Überfluss aufgrund der am Shabbat leuchtenden, vollendeten Lichter von AwI, Bchina Gimel erreicht, obwohl sie nicht dazu geeignet ist.
Darum wird der Reichtum, den sie erhält, „Almosen“ genannt, darauf hinweisend, dass sie selbst nicht für diesen Reichtum geeignet ist, sondern von anderen getragen wird, wie wir erfahren „Sonne an einem Shabbat, Almosen für die Armen.“ Das, was Bchina Gimel de Nukwa von der Sonne erhält ist nur ein Almosen, weil sie vor dem Ende der Korrektur immer noch nicht für diesen großen Reichtum fit ist.
Dies ist, warum eine Person sich so arm wie ein Armer machen soll vor dem Tor des Königs im Stehenden Gebet aller Wochentage, für die Göttlichkeit, um das Leiden der Göttlichkeit zu fühlen, wie David es tat, und in einer Mizwa eingewickelt sein, Talit mit Zizot [Pl. von Zizit], wie ein Armer. Und mit den Tefillin sollte sie wie ein dürftiger Mensch am Tor des Königs stehen, welches ADNI ist, mit der gleichen Numerierung wie Cheichal [Palast], da ADNI in Gematria 65 ist, wie die Zahl von Cheichal.
Nukwa wird ADNI genannt und teilt sich in drei Bchinot. In den ersten beiden Bchinot wird sie als Cheichal des Königs erachtet, denn ADNI ist Cheichal in Gematria. In der dritten Bchina gilt sie als das Tor des Königs, denn es ist unmöglich in den Palast des Königs, Seir Anpin, zu gelangen, es sei denn durch das Tor des Königs. Genau sollte sich ein Mensch in einen Zizit einhüllen wie ein Armer und mit einem Tefillin wie ein Dürftiger, um das Gebet des Armen vom Beginn der Korrektur für Bchina Gimel auszudehnen, das Gebet der Armen, das alle Gebete und Korrekturen zurückhält.
Dies ist, weshalb sie wie ein Eingangstor ist; sie ist der Beginn des Einganges zum Palast, wie geschrieben steht: „ADNI, [HERR], öffne meine Lippen“, denn in der Korrektur von Bchina Gimel öffnen sich die Lippen und es ist dann möglich, wieder anzufangen, den Rest der Gebete zu sprechen und nicht vorher. Danach wird er zur Nukwa all seine Korrekturen ausdehnen, die für ihre ersten beiden Bchinot benötigt werden, welche der eigentliche Palast ist.
190) Wenn eine Person ihren Mund an den Wochentagen im Abendgebet öffnet, kommt der Adler herunter, um das Nachtgebet mit seinen Flügeln zu empfangen. Dieser Adler heißt Nuriel. Er wird Uriel seitens Chessed genannt, und er wird Nuriel genannt seitens Gwura, da er ein brennendes Feuer ist, wie es in Daniel geschrieben steht: „Ein Fluss von Feuer kommt vor ihm hervor.“
191) Im Morgengebet kommt der Löwe hinunter, um das Gebet in seinen Armen und seinen Flügeln zu empfangen. Jedes Tier hat vier Flügel, und dies ist der Engel Michael. Im Nachmittagsgebet kommt der Ochse hinunter, um das Gebet mit seinen Hörnern und seinen Flügeln zu empfangen, und dies ist der Engel Gabriel.
Ein Gebet ist die Nukwa. Durch unsere Gebete bringen wir sie für einen Siwug mit ihrem Ehemann, Seir Anpin näher. Die drei Gebete entsprechen ihren drei Linien: das Morgengebet ist die Rechte Linie, Chessed, das Nachmittagsgebet ist die Linke Linie, Gwura, und das Abendgebet ist die Mittlere Linie, Tiferet. Abraham richtete das Morgengebet, Chessed ein, Isaak das Nachmittagsgebet, Gwura und Jakob das Abendgebet, Tiferet.
Nukwa steigt nicht von allein zum Siwug auf. Vielmehr gibt es vier Tiere, die den Thron, Nukwa, zum Siwug mit Seir Anpin tragen: einen Löwen, einen Adler und einen Menschen. Dies ist oberhalb von Chase de SoN. Unter Chase de SoN sind sie Shinan [Akronym: Shin-Nun-Alef-Nun, die den Ochsen, Adler, Löwen und Menschen repräsentieren]. Bei den drei Gebeten der Wochentage tragen die niederen Tiere, Shinan, die Nukwa für den Siwug. Am Shabbat tragen sie die oberen Tiere von Chase und oben zum Siwug, und diese drei niederen Tiere – Löwe, Ochse und Adler – werden Michael, Gabriel, Uriel und Nuriel genannt.
Beim Morgengebet kommt der Löwe hinunter, um das Gebet zu empfangen. Dies ist der Engel Michael. Es ist so, weil der Siwug im Morgengebet von der Rechten, Chessed ist. Dies ist, warum der Löwe hinunterkommt, um das Gebet zu empfangen und es für einen Siwug zu erheben, weil der Löwe Chessed ist und der Engel Michael. Beim Nachmittagsgebet kommt der Ochse hinab, um das Gebet zu empfangen. Dies ist der Engel Gabriel, da der Siwug beim Nachmittagsgebet auf der Linken Linie, Gwura ist. Darum kommt der Ochse hinunter, um das Gebet zu empfangen und es zu einem Siwug zu erheben, da der Ochse Gwura ist und der Engel Gabriel.
Beim Abendgebet ist der Siwug auf der Mittleren Linie, Tiferet, nur von der Gwura auf der Mittleren Linie, genannt Nuriel, und der Adler kommt hinunter, um das Gebet zu empfangen und es zu einem Siwug zu erheben, welcher die Mittlere Linie, Tiferet ist, jedoch in Nuriel im Adler, nicht in Uriel im Adler, da zur Nacht es die Zeit der Dinim im Adler ist, während die Gwurot aus Bchina Gimel de Nukwa kommen, welches ein Gebet für die Armen ist, wenn sie in einem Herrschaftsbereich ohne ihren Ehemann ist. Diese Gwurot vermindern sich nicht, damit sie sich für einen Siwug eignet, es sei denn mit den Gwurot oben, welche aus dem Punkt von Chirik in Bina kommen, der linken Seite von Tiferet, dem Massach de Chirik, auf welchem die Stufe von Chassadim herauskommt, und dabei zwischen den beiden Linien, der Rechten und der Linken, entscheidet.
Der Engel Uriel dehnt sich von der Stufe von Chassadim darin aus, und der Engel Nuriel wird von der Kraft des Dins im Massach ausgedehnt. Darum wird das Abendgebet nicht gelindert um sich für einen Siwug zu eignen, es sei denn durch den Engel Nuriel, weil seine Gwurot bereits in Bina, in Midat ha Rachamim gelindert wurden. Über ihn steht geschrieben: „Wie ein Adler, der sein Nest aufwühlt.“
192) Am Shabbat kommt der Schöpfer in drei Patriarchen, ChaGaT von Chase de SoN und oben herunter, um mit ihnen die einzige Tochter, das Gebet, die Nukwa zu empfangen. Am Shabbat tragen die oberen Tiere, ChaGaT, oberhalb von Chase, die Nukwa zu einem Siwug. Somit empfängt der Schöpfer, Seir Anpin, die einzige Tochter mit den drei Vätern, ChaGaT, den oberen Tieren. Dies ist das Geheimnis des Shabbats, welcher ein Akronym mit Shin, Bet-Taw ist. Die drei Linien im Buchstaben Shin [] verkörpern die drei Patriarchen, ChaGaT, da der Schöpfer das Gebet, den Shabbat akzeptiert. Seine einzige Tochter, in den drei Patriarchen, gemeint ist in den drei Tieren von Chase und oben, die „obere Merkawa“ genannt werden.
Zu der Zeit stehen die oberen Tiere, genannt HaWaYaH, und sagen: „Erhebt eure Köpfe, O Eingangstore, damit der König der Glorie kommen möge.“ Bchina Gimel der Nukwa wird „Das Tor des Königs“ genannt. Sie empfängt ihre ganze Vollendung am Shabbat, wie wir lernen: „Sonne am Shabbat, Almosen für die Armen.“ Dies ist die Bedeutung der Tiere, die den Thron für einen Siwug tragen, die zu der Zeit sagen: „Erhebt eure Köpfe, O Eingangstore“, dass sie mit der Perfektion von Bchina Gimel, genannt „Eingangstor“ vollendet werden und die Leuchten, die sich von ihr ausdehnen, werden „Eingangstore“ genannt.
193) Zu dieser Zeit öffnen sich oben sieben Paläste: 1) Liebe, 2) Furcht, 3) Gnade, 4) Prophezeiung im Sinne des leuchtenden Spiegels, 5) Prophezeiung hinsichtlich des nicht leuchtenden Spiegels, 6) Zedek, Gerechtigkeit, 7) Din, Urteil. Sie entsprechen den 7 Sefirot ChaGaT NeHJM: die Liebe gegenüber Chessed, Furcht gegenüber Gwura, Rachamim gegenüber Tiferet, dem leuchtenden Spiegel gegenüber Nezach, der Spiegel, der nicht leuchtet gegenüber Hod, Zedek gegenüber Jessod und Din gegenüber Malchut.
Es gibt sieben Sefirot ChaGaT NeHJM in Nukwa de Seir Anpin, jede enthält alle, und jede von ihnen enthält ChaGaT NeHJM. Die Sefira Malchut in jeder ist ein Palast, weswegen Nukwa sieben Paläste hat. Nur die beiden ersten Bchinot von Malchut sind ein Palast, doch ihre Bchina Gimel ist das Palasttor. Deshalb sind an Wochentagen, wenn es überhaupt keine Korrektur zu Malchuts Bchina Gimel gibt, alle sieben Paläste in geschlossenen und versteckten Eingangstoren. Nur am Shabbat, wenn die Korrektur bei Bchina Gimel ankommt, sind alle Eingangstore korrigiert und die Paläste öffnen sich. (sind offen).
194) Über sie steht gesagt, dass Bereshit [am Anfang] die Buchstaben von Barach [erschaffen] Shit [Aramäisch 6], sechs Paläste hat. Elokim ist der siebte Palast, weil die gesamte Korrektur des Shabbat aufgrund des Aufstieges von Nukwa zu Bina stattfindet, wenn sie ihre Lichter empfängt. Durch die Korrektur von Nukwas sieben Palästen wurde auch Bina mit sieben Palästen eingerichtet, wie im Vers Bereshit Barach Elokim [Am Anfang erschuf Gott…] steht, denn am Shabbat leuchten sie alle zu den sieben Palästen der Nukwa.
Es gibt sieben Paläste von Chase nach unten und sieben Paläste von Chase und oben. Diese sieben Paläste von Bina, wie im Vers „Am Anfang erschuf Gott…“ wurden sie zweifach eingerichtet, sieben Paläste oberhalb von Chase und sieben Paläste unterhalb von Chase. So ist es in jedem Parzuf. Diese sieben doppelten Paläste sind in den allgemeinen fünf Parzufim von Azilut, in AA, der sie miteinschließt, unterschieden. Es gibt sieben Paläste oberhalb Chase de AA, in AwI, die ihn dort einkleiden, und es gibt sieben Paläste von Chase de AA und unten, in SoN, die ihn dort einkleiden. All dies gilt für die Allgemeinheit, gilt für jedes Detail. Dies ist, warum es sieben doppelte Paläste in jedem Parzuf gibt – sieben von Chase und oben und sieben von Chase und unten.
Ihnen gegenüber sind sieben Stimmen im Psalm “Gebt dem Herrn, O Söhne Gottes”, und die 18 Erwähnungen, die 18 Namen HaWaYaH, die darin sind, in welchen der Schöpfer in 18 Welten herumwandert, wie geschrieben steht: „Die Gefährte Gottes sind Myriaden, Abertausende“, welche 180.000 Welten sind. Den sieben Palästen unten gegenüber und den sieben Palästen oben gegenüber – die die oberen AwI sind, wie geschrieben steht „Am Anfang erschuf Gott“ – gibt es auch ihre Gegenüber in SoN, angezeigt durch die sieben Stimmen und 18 Erwähnungen in den Psalmen „Gebt dem HERRN, O Söhne der Götter.“ Sieben Stimmen bedeuten die sieben Paläste von Chase de SoN und oben, und die 18 Erwähnungen bedeuten die sieben Paläste von Chase de SoN und unten.
Die Sefirot vom Chase und oberhalb, CHaGaT, sind hauptsächlich die mittlere Linie, Tiferet. Die Sefirot vom Chase und unterhalb, NeHJ, sind hauptsächlich die mittlere Linie, Jessod. Deshalb werden die sieben Paläste vom Chase und oberhalb als in Tiferet seiend betrachtet, und die sieben Paläste vom Chase und unterhalb in Jessod, „derjenige, der ewig lebt [18 in Gematria].“ Die sieben Stimmen in dem Psalm „Gebe dem Herrn“ weisen auf die sieben Paläste oben, in Tiferet, denn Tiferet wird „eine Stimme“ genannt, und die Zahl 18 erwähnt und deutet auf Jessod, „derjenige, der ewig lebt“ genannt. Deshalb heißt es, dass 18 Erwähnungen auf die sieben Paläste unten weisen, in Jessod, genannt „lebt“ [geschrieben Chet-Yud (18)].
Deshalb wurde gesagt, dass die 18 Erwähnungen 18 Namen HaWaYaH sind, die darin sind, in denen der Schöpfer in 18 Welten umherstreift. In den sieben Palästen unter dem Chase gibt SA durch sein Jessod, „18 Welten“ genannt, denn die sieben Paläste unten stehen in Jessod de SoN, wie geschrieben steht: „Die Gefährte von Gott Myriaden(/Vielzählige), tausende über tausende“, welche 180.000 Welten sind, denn alle Bchinot vom Chase und abwärts sind eine Merkawa für die Bchinot vom Chase und oberhalb. Deshalb werden die sieben Paläste „Die Gefährte von Gott“ genannt, da sie eine Merkawa für Bina, Elokim, sind, in den sieben Palästen oben, Yud-Hej.
„Myriaden(/Vielzählige), tausende über tausende“ weisen auf 18.000, denn Myriaden sind 20.000, „tausende“ sind 2.000, „über tausende“ bedeutet, dass sie verschwunden sind [im Hebräischen haben diese Worte fast die gleichen Buchstaben, nur in anderer Reihenfolge], was auf 20.000 minus 2.000, die verschwunden sind, deutet, also 18.000. Daher ist das Gefährt von Gott sieben Paläste unter dem Chase, 18.000, da diese Zahl auf Jessod deutet, „derjenige, der ewig lebt“, und sie sind 18.000 Welten.
Es gibt etliche Wachen der Tore bei den Palästen, die das Gebet empfangen. Jedes Gebet tritt nur nach/durch Maß und Gewicht ein. Ein Maß ist WaK, Licht Chassadim in Vollständigkeit. Gewicht ist GaR, denn sie werden von dem Schekel des Heiligtums angezogen, und das Gebet wird nur durch Ausbreiten von Mochin in WaK und GaR angenommen. Wenn das Maß und Gewicht nicht vollständig sind, wird das Gebet nicht akzeptiert.
195) Es gibt niemanden um vor dem Tor des Gebets zu stehen, um es davon abzuhalten angenommen zu werden. Es steht darüber geschrieben: „Sie sollen nicht beschämt werden, denn sie sprechen mit ihren Feinden an dem Tor.“ „An dem Tor“ ist das Tor des Königs, das Tor des Palastes, denn der Halt der Klipot ist hauptsächlich an dem Tor, Bchina Gimel. Deshalb breitet er die Mochin in Maß und Gewicht aus, über ihn steht geschrieben: „Eintausend mögen an Deiner Seite fallen, und zehntausend zu Deiner Rechten; es wird dir nicht nahekommen.“ Das heißt, alle Klipot und die Verleumder fliehen und verlassen die Tore des Gebets, und dann wird das Gebet angenommen.
Ein Rechtschaffener, der Mochin ausbreitet, wird als mit den Klipot kämpfend und sie von dem Tor des Königs fortjagend betrachtet. Deshalb deutet der Text in Bezug auf ihn: „Sie sollen nicht beschämt werden, denn sie sprechen mit ihren Feinden an dem Tor“, denn das Gebet ist eine Mizwa, und es ist die Schechina, Nukwa de SA. Die Tora ist der Schöpfer, SA, und es darf keinen Stillstand zwischen ihnen geben, denn sie müssen die Klipot fortjagen, die den Schöpfer von Seiner Schechina trennen, wie geschrieben steht: „Der Streitsüchtige trennt den Meister(„Champion“/Gewinner/Held).“ Dies wird durch ausbreiten von Mochin in Maß und in Gewicht vollbracht.
Die Tora und die Mizwot sollten durch Furcht und Liebe erhoben werden, weil alle positiven und negativen Mizwot [Gebote und Verbote etwas zu tun oder nicht zu tun] von dem Namen HaWaYaH abhängig sind, wie es erklärt wird, dass die Zahl der Buchstaben Shin-Mem-Yud, welche 350 ist, zusammen mit der Zahl der Buchstaben Yud-Hej, welche 15 ist, sich zu 365 addiert, was die 365 negativen Mizwot sind. Und die Zahl Sajin-Chaf-Resh-Yud, welche 237 ist, mit der Zahl Waw-Hej, welche 11 ist, summiert sich zu 248, was die 248 positiven Mizwot sind. Folglich gibt es 365 und 248 in dem Namen HaWaYaH, 365 in Yud-Hej und 248 in Waw-Hej. Daher hängen alle 613 Mizwot von dem Namen HaWaYaH ab.
Es ist so, weil obere AwI—Yud de HaWaYaH, GaR de Bina—Furcht sind. ISHSuT—Hej de HaWaYaH, SaT de Bina—sind Liebe. Daher, wenn die Mochin de SoN nur von ISHSuT, Hej de HaWaYaH, kommen, wird es so betrachtet, dass Liebe der Furcht vorausging. Und wenn sie auch von den oberen AwI kommen, Yud de HaWaYaH, wird es so betrachtet, dass die Furcht der Liebe voranging, denn Yud ist Furcht und Hej ist Liebe. Folglich ging die Furcht der Liebe voran.
SA, die Tora, und Nukwa, die Mizwa, müssen mit Furcht und Liebe zu den oberen AwI erhoben werden, mit Furcht der Liebe vorangehend, denn dann werden die positiven und negativen Mizwot in dem Namen HaWaYaH eingeschlossen, wie geschrieben steht: „Dies ist Mein Name für immer, und dies ist Meine Erinnerung/Andenken für alle Generationen.“ „Mein Name“ mit Yud Hej ist die 365 negativen Mizwot, und „Meine Erinnerung“ mit Waw Hej ist die 248 positiven Mizwot. Folglich sind die 365 negativen Mizwot, Furcht, in GaR, Yud-Hej, inbegriffen, und die 248 positiven Mizwot, Liebe, sind in WaK, Waw-Hej, inbegriffen.
Aber wenn sie die SoN nicht hinauf zu AwI erheben, sondern nur hinauf zu ISHSuT, welcher Liebe ist, dann sind die 365 negativen Mizwot immer noch nicht in SoN eingeschlossen, weil sie oberhalb sind, in den oberen AwI, welche nur 248 positiven Mizwot enthalten. Wenn die 365 und 248 sich zu AwI erhoben, haben sie alle 613—365 von den oberen AwI und 248 von ISHSuT.
196) In der Shemalesung gibt es 248 Worte. Sie wurden von Liebe und von Furcht im Buchstaben Hej de HaWaYaH gegeben. In der Shemalesung dehnen wir nur Mochin de WaK aus, welche nur von ISHSuT sind, Hej de HaWaYaH, in welchem Liebe der Furcht vorausgeht. Daher gibt es nur 248 Worte dort gegenüber den 248 positiven Mizwot, welche Liebe sind. Die 365 Mizwot leuchten nicht in ihnen, weil sie im Buchstaben Yud sind. Aus diesem Grund richteten sie zuerst die Segnung der Shemalesung, „Der Sein Volk Israel mit Liebe auserwählt“§, dabei anzeigend, dass wir nur die Liebe in der Shemalesung ausdehnen, welche 248 Mizwot sind. Diese 248 Mizwot sind auch in Abraham eingeschlossen, weil Abraham 248 in Gematria ist, Liebe, und über ihn steht geschrieben: „Das Samengut von Abraham, was Mich liebt.“
197) Tefillin werden Oz (Stärke) genannt, da sie von Furcht zur Linken gegeben wurden, und dies ist der Begriff „Die Furcht von Isaak.“ Dies ist so, weil alle Verleumder dort hinaufkommen, um alle Dinim in den Welten zu fordern. Dies ist, warum der Vers „Und mit dem Arm Seiner Stärke“ für die Tefillin gilt, da Yud-Hej Furcht sind und Waw-Hej sind Liebe, und es steht geschrieben: „Liebe den Herrn, alle Seine Jünger“, was die Ausdehnung von Mochin de WaK, Waw-Hej bedeutet.
Die Shemalesung ist Liebe und 248 positive Mizwot in den Buchstaben Waw-Hej. Ebenso ist Abraham 248 in Waw-Hej. Tefillin hingegen ist Mochin de GaR, 365 negative Mizwot in Yud-Hej, die Furcht in Yud-Hej, Linke Linie, die Frucht von Isaak. Alle Verleumder und die Dinim in den Welten können sich nur in der Linken festklammern.
Es folgt, dass Abraham Waw-Hej ist, Isaak ist Yud-Hej, doch Tiferet, HaWaYaH schließt alles ein. Die Mittlere Linie schließt die beiden Linien ein: Abraham, Waw-Hej und Isaak, Yud-Hej. Aus diesem Grund steht über Jakob geschrieben: „Und siehe, Der HERR stand über ihm“, und in Abraham und in Isaak steht es nicht so geschrieben, weil Jakob Tiferet ist, die alles einschließt, da er die Mittlere Säule, und wenn er Jakob genannt wird, schließt er die Eigenschaft von Abraham, Waw-Hej ein und die 248 positiven Mizwot. Danach, wenn er Israel genannt wird und dabei anzeigt, dass er aufstieg und Yud-Hej auch einkleidete und den gesamten Namen HaWaYaH, GaR und WaK, dann gilt der Name HaWaYaH als dass er mit Alefim gefüllt ist, denn wäre er nicht mit Alefim [Pl. von Alef] gefüllt, dann wären Israel nicht in der Lage, Yud-Hej zu kleiden.
An mehreren Stellen heißt es im Sohar, dass sich die Rechte Linie vom Punkt von Cholam ausdehnt, von MI de Elokim, welcher GaR ist, und die Linke Linie dehnt sich vom Punkt von Shuruk aus, von den Buchstaben ELEH von Elokim, was WaK ist. Aber hier sagt er, dass die Rechte Linie, Abraham WaK ist, Waw-Hej de HaWaYaH, und die Linke Linie, Isaak, ist GaR, Yud-Hej de HaWaYaH. Es ist so, weil es einen großen Unterschied zwischen den Mochin gibt, die an ihrem Platz sind und ihrer Ausdehnung durch die Beteiligung an den Mizwot, denn hier bezieht er sich zum Engagement in den 613 positiven Mizwot, um vollständige Mochin zu SoN, GaR und WaK auszudehnen. Durch die Beteiligung an den 248 positiven Mizwot wird die Liebe von Chessed von der Rechten Linie, der Eigenschaft von Abraham, was von Vorteil ist, da keine Dinim sie festhalten. Darum können wir sie ausdehnen, bevor wir mit den 365 positiven Mizwot vollkommen sind.
Der Sohar sagt an mehreren Stellen, dass sich die Rechte Linie vom Punkt von Cholam ausdehnt, von MI de Elokim, was GaR ist, und die Linke Linie dehnt sich vom Punkt von Shuruk, aus den Buchstaben von Elokim, was WaK ist, aus.
Was die Gegenwart dieser Mochin de Chassadim in Bina betrifft, obwohl die Chassadim in GaR de Bina sind, wenn sie nach unten zu den Seelen der Gerechten ausgedehnt sind, deren Ganzheit vollkommen vom Leuchten von Chochma abhängt, so werden diese Mochin de Chassadim noch immer für sie als WaK, Waw-Hej de HaWaYaH erachtet, ohne einen Rosh, denn Yud-Hej de HaWaYaH fehlt noch in ihnen.
Durch die große Fürsorge in den 365 negativen Mizwot dehnen wir das Leuchten von Chochma von der Linken Linie aus, die Furcht von Isaak, welche sich vom Punkt von Shuruk ausdehnt, der zu GaR hingezogen ist, zu Yud-Hej de HaWaYaH. Diese Mochin sind Tefillin, genannt Oz [Stärke], und auf ihnen steht geschrieben „Ein große Stärke ist der Name des HERRN“, wie auch „Und alle Völker der Erde werden sehen, dass der Name des Herrn über euch ausgerufen wird, und sie werden euch fürchten.“
Somit sind die Mochin nun für die Seelen im Leuchten von Chochma, GaR, vollendet worden. Aus diesem Grund konnten die Seelen diese Mochin nicht solange empfangen, wie sie rechts und links waren, weil die unteren nur von der Mittleren Linie, Tiferet, Jakob, empfangen können, wenn er nur Mochin de WaK besitzt. Er ist Israel, wenn er ebenfalls GaR erlangt, und dann dehnen sich die Mochin von ihm zu den Seelen der Gerechten aus. Es steht nur über Jakob geschrieben: „Und siehe, der HERR stand über ihm“, und nicht über Abraham oder Isaak.
Die Bedeutung vom Namen HaWaYaH gefüllt mit Alefim ist, dass Israel im Gedanken aufkamen, um geschaffen zu werden, wo „Gedanke“ die Buchstaben Chet-Shin-Bet Mem-Hej auf Hebräisch hat, was 45 zusammengezählt ist, HaWaYaH gefüllt mit Alefim, und der heilige Name ist darin. Bina wird „Gedanke“ genannt, und über sie wird gesagt, dass Israel, Seir Anpin in Mochin de Gadlut im Gedanken, Bina aufkamen, um erschaffen zu werden, um seine Mochin zu empfangen. Bina wird „Gedanke“ genannt, weil sie die Buchstaben Chashaw [„Gedanke“ in der Vergangenheit] Mem-Hej ist, auf die Zählung HaWaYaH gefüllt mit Alefim zeigend, was 45 in Gematria ist. Das Füllen von Alefim zeigt die Korrekturen, die für SoN in Zimzum Bet korrigiert wurden, wodurch Seir Anpin zu Bina aufsteigen konnte, um ihre Mochin zu empfangen. Ohne sie würde er nicht in der Lage sein, dort hinauf aufzusteigen. Darum erhielt Bina den Namen „Gedanke.“
Wegen Jakob, Israel in Gadlut, steht es geschrieben: “Und Gott erschuf den Menschen nach Seinem Abbild”, denn sobald Seir Anpin Mochin de Gadlut im Namen Israel, genannt Zelem [Zadik-Lamed-Mem] empfing, hieß es „erschaffen“ über ihn, denn weil sie die Mittlere Linie waren, fließen die Mochin zu den Seelen der unteren von ihm, weil sie nicht von den Seiten, rechts und links, Abraham und Isaak empfangen können.
198) Söhne, Leben und Nahrung werden von den unteren nur von der Mittleren Säule gezogen, genannt „Meine Söhne, Meine Erstgeborenen, Israel.“ Er wird auch „Der Baum des Lebens“ genannt, und in Daniel wird er „Ein Baum, in welchem es Nahrung für alle gibt.“ Für die Göttlichkeit, die nur in den unteren ist, werden Israel als ihr Leben betrachtet, der Göttlichkeit und die Tora gilt als ihre Nahrung. Das Gebet, welches als Gabe gilt und die Göttlichkeit zum Siwug mit Seir Anpin bringt, und über sie im Exil gesagt wird, dass sie zu ihrem Ehemann Seir Anpin sagt: „Gib mir Söhne.“
Er erklärt die Angelegenheiten von Söhnen, Leben und Nahrung. Die Mittlere Säule, Israel, gibt der Göttlichkeit für die unteren. Das Geben von Leben an die Göttlichkeit sind die unteren Kinder von Israel, die ihr Leben von der Göttlichkeit nehmen und die Gabe der Geheimnisse der Tora an die unteren gilt als die Nahrung für die Göttlichkeit. Das Gebet, welches ihr Siwug mit Seir Anpin ist, dehnt Söhne, die Seelen sind, für die unteren aus. Über sie steht geschrieben: „Und sie sagte zu Jakob „Gib mir Söhne.“
199) Die Göttlichkeit ist eine Gabe des Schöpfers, wenn er für sie rechts empfängt, links und im Körper. Seine Vereinigung mit ihr geschieht durch den gerechten Jessod, genannt „Ein Zeichen“, und es ist das Zeichen von den Tefillin, dem Zeichen von Shabbat und eines guten Tages. Die beiden Siwugim von Seir Anpin mit der Göttlichkeit sind für Söhne, Leben und Nahrung: 1) Leben und Nahrung durch rechts, links und den Körper zu vermitteln, welches durch die drei Linien ChaGaT geschieht. 2) Um Seelen zu zeugen, die Seelen der niederen, welches nur in seiner Vereinigung mir ihr durch den gerechten Jessod ist, genannt „Zeichen.“
Der erste Siwug zeigt an, dass Seir Anpin die neuen NHJ de Gadlut fehlt, aufgrund dessen er als Siwug von ChaGaT erachtet wird. Zu dieser Zeit kann er den Leben nur Leben und Nahrung geben. Der zweite Siwug ist, wenn er die neuen NHJ de Gadlut erlangt. Zu dieser Zeit ist der Siwug durch NHJ, die hauptsächlich Jessod sind und er bereit ist, Söhne zu zeugen, das heißt, Seelen zu geben.
Wenn das Gebet, Göttlichkeit, zu Seir Anpin aufsteigt, muss sie mit ihm in allen Zehn Sefirot eingeschlossen sein, da es keine Kedusha in weniger als Zehn gibt, welches seine Kedusha ist, sein Segnen und seine Vereinigung. Dies ist so, weil es drei Siwugim zur Nukwa mit Seir Anpin gibt: 19 Siwug NHJ, welcher „Vereinigung“ genannt wird, 2) Siwug ChaGaT, der „Segnen“ genannt wird und 3) Siwug ChaBaD, genannt Kedusha.
Wenn sie sich mit ihm in diesen drei Siwugim vereint, dann empfängt sie von allen Zehn Sefirot, ChaBaD ChaGaT NHJ de Seir Anpin und dies ist, warum wir in mehreren Stufen und mehreren Sefirot zum Schöpfer beten, denn wir müssen die Göttlichkeit in drei Arten von Siwugim vereinigen, damit sie von jeder der Zehn Sefirot de Seir Anpin empfängt.
Wenn jemand den Wunsch hat, das Gebet zu erheben, muss er sie erheben, um sie in den drei Siwugim, in allen Bewegungen in Taamim und Nekudot vereinen, da die Buchstaben Pferde sind und die Nekudot [Punkte] sind die Reiter, die sie reiten, und die Taamim sind die Arme des Krieges. Wenn die Schlange den Wunsch hat, das Gebet zu verleumden, müssen wir den Stein in der Schlinge gegen ihn werfen. Die Bedeutung der Taamim Sarka, Makaf [schleudern] Shofar, bis zu Segolta, wie es unten in den Worten von Rabbi Shimon gesagt ist.