Lass die Erde Gras hervorbringen

75) „Lass die Erde Gras hervorbringen“ ist eine hohe Vereinigung, denn jetzt offenbart sie ihre Kraft in den Wassern, die an einem Platz gesammelt wurden. Die ganze Kraft, die Mochin, welche die Nukwa von SA in der oberen Vereinigung empfangen hat, als sie dort eingeschlossen war, wie es geschrieben steht: „Und das trockene Land werde sichtbar“, bringt sie hervor, wenn sie an ihren Platz unterhalb des Chase von SA in die untere Vereinigung hinabsteigt. Zu dieser Zeit wird sie, in Bezug auf ihre Trockenheit, zu einem Land, das Früchte und Nachkommen hervorbringt.

Das ist so, weil sie, als sie in die obere Vereinigung eingeschlossen war, wie es geschrieben steht: „Und das trockene Land werde sichtbar“, öde und trocken war und nicht geeignet für die Besiedlung der Welt zu leuchten. Aber in der unteren Vereinigung wird sie zu einem Land, das Früchte und Nachkommen hervorbringt, wie es für die Besiedlung der Welt sein sollte, wie es geschrieben steht: „Die Erde bringe Gras hervor, Kraut, das Samen trägt.“ Die Mochin werden in ihr auf verborgene und verhüllte Weise ausgebreitet, und hohe und verborgene Seelen und heilige Heerscharen kommen hervor und werden in ihr geboren, wo all jene treuen Gerechten sie in den Korrekturen des Glaubens, in MaN, im Werk Gottes, korrigieren und ausbreiten.

Zwei Arten von Mochin werden in der unteren Vereinigung in der Nukwa durch ihre Einschließung in die obere Vereinigung ausgebreitet:
1. auf verborgene und verhüllte Weise, wenn sie den Unteren überhaupt nicht offenbart werden;
2. in offenbarten Mochin, wenn Seelen und Engel für die Welt geboren werden und von ihr hervorgehen.

76) Es ist so, wie es geschrieben steht: „Der das Gras für das Vieh wachsen lässt und Kraut für die Arbeit des Menschen.“ Das ist so, weil dieses Tier auf tausend Bergen liegt und jeden Tag Gras für sie wächst. Ein “Tier” ist eine Bezeichnung für Malchut, wenn sie keine Mochin von GaR hat. “Liegen” bedeutet, dass ihr die drei Gefäße NeHJ, die „Beine“ genannt werden, fehlen, wie bei einem liegenden Vogel, dessen Beine nicht zu sehen sind, sondern nur der Körper. Ebenso wird Malchut, wenn sie nur sechs Gefäße, CHaBaD CHaGaT, hat und ihr die drei unteren, NeHJ, fehlen, „liegend“ genannt, weil ihre NeHJ verschwinden.

Die Zahl 1000 steht für Mochin von Chochma, deren Sefirot die Zahl 1000 haben, so wie es geschrieben steht: „Und Ich werde euch Weisheit lehren“ („lehren“ enthält in diesem Vers das Wort „tausend“ auf Hebräisch). “Berge” sind eine Bezeichnung für die drei Sefirot CHaGaT, da wir lernen, dass es keine Berge gibt außer die Väter, CHaGaT.
NeHJ werden „Söhne” genannt, und sie werden „Hügel” genannt. “Heu” ist eine Bezeichnung für Engel, die aus ihren Mochin von GaR geboren werden, welche die Gerechten jeden Tag durch MaN zu ihr ausbreiten, welches sie mit ihren guten Taten zu ihr erheben.

Erklärung: Eine der hauptsächlichen Korrekturen in der Welt der Korrektur nach dem Zerbrechen der Gefäße war die Verhüllung der inneren AwI, die in der Welt von Nekudim bewirkt wurde, denn wegen ihres großen Leuchtens wurde die Parssa unterhalb von Azilut aufgehoben und die Gefäße fielen zu BYA hinab, zerbrachen und starben. Durch die Verhüllung der Siwugim der inneren AwI gibt es in den Mochin von ABYA kein Leuchten von GaR von AB mehr, lediglich Mochin von WaK von AB, die von den äußeren AwI von AB ausgebreitet werden. Mochin von AB sind Mochin von Chochma. Diese GaR von Mochin werden „innere AwI” oder GaR von AB genannt, und diese WaK von Mochin werden „äußere AwI” oder WaK von AB genannt.

Aus diesem Grund sind die CHaGaT jedes Parzuf in bedeckten Chassadim, in denen es kein Or Chochma gibt, weil die drei Sefirot CHaGaT bis zum Chase GaR des Guf sind und die Sefirot TaNHJM vom Chase abwärts sind WaK des Guf. Und weil die Mochin von GaR von AB jeden Parzuf verlassen und nicht leuchten, sind die GaR des Guf, also CHaGaT, ohne Chochma, sondern in bedeckten Chassadim. Und weil die Mochin von WaK von AB den Parzuf bekleiden und in ihm leuchten, leuchten WaK der Gefäße des Guf, TaNHJM, unterhalb des Chase im Leuchten von Chochma, in offenbarten Chassadim.

Über diese Mochin von AB steht geschrieben: „Sie springen auf den Bergen, hüpfen auf den Hügeln“, weil die Berge CHaGaT sind, auf denen die Mochin von AB springen, sie überspringen und sich nicht in sie einkleiden, weil sie GaR von AB brauchen und sie vor dem Rest des Parzuf verhüllt sind. Die Mochin von AB springen und kommen auf die Hügel, TaNHJM unterhalb des Chase, denn weil sie Gefäße von WaK sind, haben sie diese Mochin, da WaK von AB bleiben und leuchten. So springt er und überspringt die Berge und springt spezifisch auf die Hügel, die TaNHJM sind.

Das heißt jedoch nicht, dass die Mochin in einem Siwug von WaK ohne GaR hervorkamen, denn bei Mochin von AB können WaK nicht ohne GaR hervorkommen. Vielmehr breitet sich von Beginn des Siwug an die vollständige Stufe von AB - GaR und WaK - auf jeden Parzuf aus; die Mochin von GaR von AB kehren jedoch zurück und treten aus dem Parzuf aus, und nur die Mochin von WaK von AB bleiben in den Parzuf eingekleidet. Aus jedem Siwug  kommen  Nachkommen hervor, sogar aus den Mochin von GaR von AB, die sich nur zu Beginn der Siwug ausbreiten und sofort verschwinden.

Dementsprechend gibt es zu den Mochin von AB zwei Arten von Nachkommen aus dem Siwug von SoN:
1. Diejenigen, die zu Beginn des Siwug aus GaR von AB hervorkommen. Diese werden „Heu“ genannt, sie sind Engel, die eine Zeit lang herrschen, weil sie sofort mit der Verhüllung der Mochin von GaR von AB, aus denen sie geboren wurden, aufgehoben werden müssen.
2. Die Mochin von WaK von AB, die in jedem Parzuf verbleiben und „Kraut, das Samen hervorbringt" genannt werden.

Deshalb wurde gesagt: „Ein Tier, das auf tausend Bergen liegt.“ Ein Tier ist die Nukwa von SA, die in Bezug auf 1000, also Mochin von Chochma, auf den Bergen liegt, CHaGaT, was bedeutet, dass sie ohne GaR ist, wie es geschrieben steht: „Der auf den Bergen springt.“ Doch jeden Tag wird Heu für sie erhoben und dieses Heu sind jene Engel, die für eine gewisse Zeit herrschen. Das ist so, weil die Gerechten jeden Tag MaN für einen Siwug von SoN für Mochin von AB erheben. Es heißt, dass jeden Tag Heu für sie erhoben wird, da zu Beginn des Siwug auch GaR von AB hervorkommen und ihre Nachkommen „Heu“ genannt werden, was die Engel meint, die für eine gewisse Zeit herrschen.

Sie müssen jedoch sofort verschwinden, weil GaR von AB aus dem Parzuf austreten. Ihre Herrschaft breitet sich von der Linken Linie aus, die am zweiten Tag erschaffen wurde, und sie wollen die Rechte Linie mit ihrer Herrschaft annullieren, wie die Linke Linie, die am zweiten Tag erschaffen wurde. Sie sind dazu bestimmt, Nahrung für dieses Tier zu sein, denn nichts breitet sich von ihrem Leuchten zu den Unteren aus, sondern die Nukwa genießt sie während ihrer Herrschaft selbst. Danach verbrennt sie sie und löscht sie aus, weil das Feuer ist, welches Feuer verzehrt. Die Herrschaft der Linken wird „Feuer“ genannt, das sind die Engel. Die Nukwa wird mit ihrem Leuchten der Linken auch „Feuer“ genannt. Wenn sie die Engel auslöscht, wird sie als Feuer betrachtet, das Feuer verzehrt.

77) „Und Kraut für die Arbeit des Menschen“ bezeichnet die Ofanim, die Tiere (Chajot) und die Cherubim. Ofanim sind Engel in Assija, Tiere sind die Engel in Yezira und Cherubim sind die Engel in Brija. Alle diese Engel breiten sich von WaK der Mochin von AB aus; daher sind sie beständig, im Gegensatz zu denen, die „Heu“ genannt werden, die sich von GaR von AB ausbreiten und nur für eine gewisse Zeit herrschen und sofort verbrennen.

Alle von ihnen, die Ofanim, die Tiere und die Cherubim, werden korrigiert und in ihre Korrekturen gekleidet, die auf der Seite des Ausströmenden selbst sind. Sie sind bereit, weiter korrigiert zu werden, wenn die Menschen mit ihren Opfergaben und Gebeten zum Werk ihres Herrn kommen. Das ist so, weil dies die Arbeit des Menschen ist und weil das Gras von Anfang an für die Arbeit des Menschen bestimmt war, um in der Korrektur des Menschen korrigiert zu werden, so wie es sein soll.

78) Wenn sie in dieser Arbeit des Menschen korrigiert werden, dann gehen Nahrung und Beute aus ihnen in die Welt hervor, wie es geschrieben steht: „Um Brot aus der Erde hervorzubringen“, und wie es geschrieben steht: „Kraut, das Samen trägt“, Das sind Mochin von WaK von AB, die kein Heu sind, welches GaR von AB ist, denn Heu bringt keinen Samen hervor, sondern ist dazu bestimmt, vom Feuer der Kedusha der Nukwa verzehrt zu werden. Das Kraut jedoch ist zur Korrektur der Welt, weil es Samen hervorbringt.

79) All das dient dazu, Brot von der Erde hervorzubringen, da alle Korrekturen, die den Menschen gegeben wurden, lediglich dazu dienen, das Kraut zu korrigieren, das aus der Erde kommt, also der Nukwa. Die Arbeit der Menschen gegenüber ihrem Schöpfer besteht darin, durch sie Gebete und Nahrung für diese Welt aus dieser Erde zu liefern, damit die Menschen durch die Segnungen von oben gesegnet werden.

Obwohl die Mochin des Heus GaR von AB sind und die Mochin des Krauts WaK von AB, besteht die Arbeit des Menschen in Opfern und Gebeten, um die Mochin und die Fülle auszubreiten, nur in den Mochin des Krauts und nicht in den Mochin des Heus, da die Mochin des Heus überhaupt nicht an die Welten weitergegeben werden, sondern die Nahrung der Nukwa sind. Alles, was den Welten gegeben wird, kommt nur von den Mochin des Krauts, sodass die ganze Arbeit des Menschen beim Erheben von MaN und Ausbreiten der Fülle von oben, nur der Ausbreitung der Mochin des Krauts dient, die WaK von AB sind, und nicht der Mochin des Heus, die GaR von AB sind.

Es steht geschrieben: „Der Heu für das Vieh wachsen lässt.“ Heu ist für die Nukwa selbst, die „Tier“ genannt wird, HaWaYaH gefüllt mit den Buchstaben Hej, was in der Gematria Behema (Tier) ist, 52. „Und Kräuter für die Arbeit des Menschen.“ Lediglich die Kräuter wurden für die Arbeit des Menschen gegeben, um Brot von der Erde hervorzubringen.

80) Die Worte „Ein fruchtbringender Baum, der Früchte hervorbringt“ sind zwei Stufen, männlich und weiblich. Ein fruchtbringender Baum ist die Nukwa von SA. „der Früchte hervorbringt“ ist Jessod von SA, männlich. Er wird „der Früchte hervorbringt“ genannt, weil alle Früchte, die die Nukwa hervorbringt, vom Männlichen zu ihr kommen. Somit ist das Männliche derjenige, der die Früchte in der Nukwa hervorbringt, daher wird er „der Früchte hervorbringt“ genannt.

So wie der fruchtbringende Baum, die Nukwa, die Kraft hervorbringt, die sie vom Baum der Früchte hervorbringt, dem Männlichen, empfangen hat, bringt sie auch ihre eigene Kraft hervor. Es gibt besondere Nachkommen des fruchtbringenden Baums, der Nukwa, die nicht im Männlichen „der Früchte hervorbringt“, sind, durch die Kraft der Nukwa selbst, die Cherubim und die Säulen, die aus ihrer eigenen Phase kommen.

Und was sind die Säulen? Das sind die, die im Rauch des Opfers aufsteigen und mit dem Opfer korrigiert werden. Sie werden „Rauchsäulen” genannt, wie es geschrieben steht: „Wer ist dieser, der wie Rauchsäulen aus der Wüste heraufzieht?” Die Cherubim entsprechen dem Kraut, das sie vom Männlichen empfangen hat, und die Rauchsäulen entsprechen dem Heu, das sie vom Männlichen empfangen hat.

Wann immer Israel gerecht waren, waren die Cherubim in Anhaftung, Angesicht zu Angesicht miteinander verbunden. Als Israel gerecht waren stieg der Rauch des Opfers gerade auf, ohne sich nach rechts oder links zu neigen. Hier wurde gesagt, dass die Cherubim Angesicht zu Angesicht stehen, was ein großes Gesicht ist, und der Rauch des Opfers, der zu dieser Zeit gerade aufsteigt, breitet sich aus der Kraft der Nukwa selbst aus, dem Unteren Hej von HaWaYaH, das das Gesicht eines Menschen ist und nicht durch die Kraft des Männlichen, das Yud-Hej-Waw ist, das Gesicht eines Löwen. Alle, die Cherubim und die Säulen, stehen in ihren Korrekturen für die Arbeit des Menschen.

Heu steht nicht so, weil es zum Essen gedacht ist. Das ist so, weil es einen Unterschied zwischen Riechen und Essen gibt. Der Duft steigt von unten nach oben auf und breitet sich nicht nach unten aus, während das Essen sich von oben nach unten ausbreitet.

Obwohl die Rauchsäulen Mochin sind, die sich wie das Heu von GaR von AB ausbreiten, bleiben sie dennoch bestehen und existieren für die Arbeit des Menschen durch die Kraft ihrer Korrektur, und sie werden nicht aufgehoben. Sie werden durch die Arbeit der Opfergaben korrigiert, wobei die Opfer im Feuer verbrennen und der Rauch als süßer Duft von unten nach oben aufsteigt. Das erreicht die Unteren nicht, und dadurch haben sie Bestand  und werden nicht aufgehoben.

Aber die Mochin des Heus, die zum Essen bestimmt sind, breiten sich von oben nach unten aus, wie beim Essen. Deshalb werden sie aufgehoben und haben keinen Bestand, da diese Mochin nicht dazu geeignet sind, sich nach unten zu den Unteren auszubreiten.

81) „Ein fruchtbringender Baum der Früchte hervorbringt“ bezeichnet die Formen des Männlichen und Weiblichen, deren Gesichter das Abbild des Gesichts eines Menschen sind. „Ein fruchtbringender Baum“ ist Nukwa von SA. „der Früchte hervorbringt“ ist Jessod von SA, männlich, der in ihr Früchte macht. Dieses Männliche und Weibliche sind nicht wie die Cherubim, die in den Samen tragenden Kräutern angedeutet werden, da sie ein großes Gesicht haben, das mit einem Bart gekennzeichnet ist, während Cherubim ein kleines Gesicht haben, wie das Gesicht von Säuglingen. “Gesicht” bedeutet GaR und Mochin. “großes Gesicht” bedeutet Mochin von Gadlut, die von den 13 Eigenschaften von Rachamim in AA empfangen und Dikna (Bart) von AA genannt werden. Deshalb wurde gesagt: „Ein Gesicht, das mit einem Bart gekennzeichnet ist.“ Es wird auch Masal (Glück) genannt. “kleines Gesicht” bedeutet jedoch Mochin von Katnut.

Alle Formen sind im Gesicht eines Menschen enthalten – Löwe, Ochse und Adler –, da sie ein großes Gesicht sind, denn ein großes Gesicht ist Mochin von Gadlut und GaR, und sie werden von der Nukwa nicht empfangen, wenn sie lediglich sechs Sefirot CHaBaD CHaGaT hat und ihr die vier Sefirot NeHJM fehlen. Vielmehr führt sie, sobald sie ihre NeHJM von BYA erhebt und mit den Zehn Sefirot der Gefäße ergänzt wird, einen Siwug mit SA aus und empfängt von ihm die Mochin von Gadlut.

Es gibt zwei Erhebungen:
1. Zuerst erhebt sie NeHJ ohne Malchut. Zu diesem Zeitpunkt hat sie lediglich GaR von WaK, was Mochin von Katnut sind.
2. Als nächstes, wenn sie auch die Malchut, das „Gesicht eines Menschen“, erhebt, erhält sie Mochin von Gadlut.

Die NeHJM, die sie aus BYA erhebt, werden „vier Tiere“ genannt, die den Thron für einen Siwug zu SA tragen, denn ohne sie würde dem Thron, der Nukwa von SA, in den Zehn Sefirot der Gefäße etwas fehlen und er wäre nicht für einen Siwug geeignet. Die Sefira Nezach ist das Gesicht eines Löwen, Hod ist das Gesicht eines Ochsen, Jessod ist das Gesicht eines Adlers und Malchut ist das Gesicht eines Menschen.

Alle Formen sind im Gesicht eines Menschen eingeschlossen, weil das Gesicht eines Menschen ein großes Gesicht ist und darin Formen eingraviert sind, so wie die Inschriften des ausgesprochenen Namens in den vier Himmelsrichtungen. Durch das Gesicht eines Menschen erhalten auch die drei Tiere ein großes Gesicht, CHuB TuM in Mochin von Gadlut, was in den vier Buchstaben des Namen HaWaYaH angedeutet wir:
Yud ist Chochma und Süden,
Hej ist Bina und Norden,
Waw ist SA und Osten,
das Untere Hej ist Malchut und Westen.
Deshalb heißt es, dass alle Formen – Löwe, Adler und Ochse –, die NeHJ sind, im Gesicht eines Menschen, Malchut, eingeschlossen sind, denn abgesehen vom Gesicht eines Menschen befinden sie sich, durch das erheben von NeHJ ohne Malchut, immer noch im Gesicht von Katnut, in Mochin von WaK.

82) Michael schrieb eine Inschrift zum Süden, und alle drei Gesichter – das Gesicht eines Löwen, das Gesicht eines Ochsen und das Gesicht eines Adlers – blicken auf das Gesicht eines Menschen. „Schrieb eine Inschrift “ bedeutet, dass er den Platz für den Siwug zuweist. Der Süden ist rechts, zum ausbreiten des Lichts der bedeckten Chassadim. “Blicken” bedeutet, dass sie durch ihr Blicken empfangen.

Zur Zeit von Gadlut, wenn Nukwa von SA Malchut von BYA zu sich erhebt, die „das Gesicht eines Menschen“ genannt wird, wird der Siwug von SoN auf dieser Malchut von rechts, dem Süden, vollzogen, und die Stufe der Mochin von Gadlut breitet sich auf sie aus. Dann empfangen alle drei Gesichter – Löwe, Ochse und Adler – die Mochin von Gadlut von dieser Malchut, die „das Gesicht eines Menschen” genannt wird. Daraus folgt, dass alle drei Gesichter auf das Gesicht eines Mannes blicken und von diesen Gesichtern empfangen. Michael ist einer der vier Engel, welche Nukwa von SA dienen. Deshalb schreibt er den Ort der Verbindung ein und bereitet ihn vor und er ist der Engel von Chessed. Deshalb schreibt er zur Südseite, rechts, Chessed. 

“Ein Mensch” ist männlich und weiblich, und nur sie werden „Mensch“ genannt. Malchut selbst, wenn sie nicht in einem Siwug mit SA ist, wird nicht „Mensch“ genannt, da sie ohne Männliches ist. Erst wenn sie sich mit SA paart, werden beide „Mensch“ genannt, so wie es geschrieben steht: „Er schuf sie als Männlich und Weiblich und segnete sie und nannte sie Adam (Mensch) an dem Tag, an dem sie erschaffen wurden.“ Also werden beide zusammen „Mensch“ genannt, aber jeder für sich ist wie ein halber Körper und wird nicht „Mensch“ genannt.

Von ihm, also vom Gesicht des Menschen im Siwug auf der Südseite, wurden die Abbildungen abgebildet, wie es geschrieben steht: „Die Wagen Gottes sind Myriaden, Tausende über Tausende“, was die untere Merkawa ist, die „Der Wagen Gottes“ genannt wird. “Abbildungen” bedeutet die Maße, die aus dem Siwug hervorgehen, da jede Stufe ihr eigenes Abbild entsprechend der Eigenschaft des Siwug de Hakaa hat.

Erklärung: Diese vier Tiere – Mensch, Löwe, Ochse und Adler – werden Merkawa (Struktur, Versammlung, Wagen) genannt, da sie die vier Sefirot NeHJM sind, die aus BYA aufsteigen und sich mit der Nukwa von SA verbinden, um ihre Zehn Sefirot zu vervollständigen damit sie für einen Siwug geeignet ist. Da sie ohne sie nicht für einen Siwug geeignet wäre, heißt es, dass die Nukwa auf diesen vier Tieren reitet und sie für sie zu einer Merkawa werden, da sie sie zum Siwug tragen.

Allerdings gibt es zwei Merkawot für zwei Siwugim. Sie werden „Höhere Merkawa“ und „Untere Merkawa“ genannt. Es gibt einen bedeutenden Unterschied zwischen ihnen, denn in der Höheren Merkawa gibt es vier Tiere – Mensch, Löwe, Ochse und Adler – und in der Unteren Merkawa gibt es lediglich drei Tiere – Ochse, Adler und Löwe. Es gibt keinen Menschen in ihnen, außer durch Einschließung.

Wir sollten verstehen, warum sich die Tiere in zwei Merkawot für zwei Siwugim aufteilten, warum ein Siwug nicht ausreicht und warum insbesondere das Gesicht eines Menschen in der unteren Merkawa fehlt. Die Sache ist die, dass bekannt ist, dass es in AA von Azilut lediglich neun Sefirot gibt. Ihm folgend ist es in allen Parzufim von ABYA genauso. Das ist so, weil Malchut mangelhaft ist, da sie im Rosh von Parzuf Atik verhüllt war und sich nicht bis zu AA ausgebreitet hat. Dies ist nur eine der Hauptkorrekturen, die in der Welt der Korrektur vorgenommen wurden. Das bedeutet jedoch nicht, dass alle Zehn Sefirot in Malchut fehlen, da es nur auf dem Massach in Malchut einen Siwug gibt. Vielmehr fehlt lediglich Malchut von Malchut, aber die ersten neun von Malchut blieben in den Parzufim.

Als sie also sortiert wurde und zur Nukwa aufstieg –  ihrer Malchut von BYA die das Gesicht eines Menschen ist – stiegen nur die ersten neun von Malchut zu ihr auf, da Malchut von Malchut fehlte. So sind die ersten neun oberhalb des Chase in jedem Parzuf, und unterhalb des Chase wird als Malchut des Parzuf betrachtet. Daraus folgt, dass es das Gesicht eines Menschen, Malchut, die von BYA aufsteigt, lediglich oberhalb des Chase gibt, lediglich in den ersten neun von Malchut, die am Platz des Chase enden. Aber vom Chase abwärts, wo sich Malchut von Malchut befindet, gibt es kein Gesicht eines Menschen, weil Malchut von Malchut im Rosh von Parzuf Atik verhüllt war und sich nicht in den Welten offenbart.

Es ist bekannt, dass jede Phase zu ihrer entsprechenden Phase im Höheren aufsteigt. Deshalb stieg sie oberhalb des Chase des Gesichts eines Menschen auf, zum Chase von SoN und darüber, und der vollkommene Siwug des Gesichts eines Menschen wurde nur oberhalb ihres Chase vollendet. Deshalb schrieb Michael eine Inschrift nach Süden, und alle drei Gesichter sehen zum Gesicht eines Menschen, da der Siwug oberhalb des Chase „Südseite“, „Rechte Seite“, „das Licht der bedeckten Chassadim“ genannt wird.

Michael schreibt den Platz des Siwug nur oberhalb des Chase, weil er nicht mehr als das Gesicht eines Menschen, Malchut, aufstieg, sondern nur die ersten neun, die nur oberhalb des Chase zugeschrieben werden, und nicht Chase und darunter. Hier, oberhalb des Chase, ist der Siwug in allen vier Tieren NeHJM, die „das Gesicht eines Menschen“, „das Gesicht eines Löwen“, „das Gesicht eines Ochsen“ und „das Gesicht eines Adlers“ genannt werden,  vollkommen. Sie werden „die höhere Merkawa“ genannt, weil sie die Nukwa für den höheren Siwug oberhalb des Chase tragen und weil sie alle oberhalb des Chase von jedem der vier Tiere sind.

Die drei Welten BYA sowie die NaRaN der Menschen können jedoch ihre Fülle nicht aus dem Siwug oberhalb des Chase empfangen, da sie mit den Sefirot unterhalb des Chase von SoN verbunden sind. Deshalb, sobald der vollkommene Siwug von SoN oberhalb des Chase in der oberen Merkawa vollbracht war, erheben sich auch “Chase und unterhalb” der drei Tiere – Löwe, Ochse und Adler – und werden in den oberen Siwug oberhalb des Chase von SoN aufgenommen, wo sie die Fülle vom Gesicht des Menschen empfangen, der sich dort befindet. Sie steigen herab und geben den Kindern der drei Welten BYA und diese drei Tiere werden „die untere Merkawa“ genannt, da sie von unterhalb des Chase stammen.

Es wurde gesagt, dass die Abbilder von ihm abgebildet wurden, wie es geschrieben steht: „Die Wagen Gottes sind Myriaden, Tausende über Tausende“, da die Tiere der unteren Merkawa aus dem Siwug im Süden abgebildet wurden, wie es geschrieben steht: „Die Wagen Gottes sind Myriaden, Tausende über Tausende“, da die Tiere in der Merkawa SHiNAN genannt werden (übersetzt als „Tausende“, aber eigentlich ein Akronym für Ochse, Adler, Löwe, Mensch).

83) Der Name SHiNAN schließt alle Abbilder ein, alle Tiere, die Shor (Ochse), Nesher (Adler), Arieh (Löwe) sind. Das ist das Akronym SHiNA von SHiNAN. Der Buchstabe Nun von SHiNAN deutet das Gesicht eines Menschen an, das in ihnen eingeschlossen ist.

Das Nun ist eine Ausbreitung von männlich und weiblich, die als eins ineinander eingeschlossen sind, da das Gesicht eines Menschen in ihnen selbst fehlt, da sie von unterhalb des Chase sind, wo Malchut fehlt. Aber da sie sich erheben und in den oberen Siwug oberhalb des Chase eingeschlossen werden, empfangen sie von dort das Gesicht eines Menschen. Deshalb wird das im Buchstaben Nun angedeutet und nicht in den Anfangsbuchstaben wie bei den anderen drei Tieren, da sie kein bestimmtes Gesicht eines Menschen haben, sondern durch Ausbreitung und Einschließung des Gesicht eines Menschen von oberhalb des Chase.

Alle von ihnen, alles, was in BYA ist, kommt aus diesen Tieren hervor, die SHiNAN sind. Die Formen in BYA werden geboren und verschwinden von ihnen, jede in ihrer eigenen Phase, wie es für sie angemessen ist. Die drei Welten BYA und alles, was in ihnen ist, werden dem Chase von SoN und darunter zugeschrieben. Aus diesem Grund können sie nichts von der Höheren Merkawa von oberhalb des Chase von SoN empfangen. Stattdessen müssen sie von den Tieren in der unteren Merkawa empfangen, die SHiNAN sind und ihrer Phase zugeschrieben werden, da sie von unterhalb des Chase von SoN sind.

84) Diese Tiere sind so miteinander verbunden und ineinander integriert, dass jedes in dem anderen eingeschlossen ist. Das heißt, die vier Tiere, SHiNAN, sind so miteinander verbunden, dass das Gesicht eines Ochsen die vier Tiere einschließt, das Gesicht eines Adlers die vier Tiere einschließt und das Gesicht eines Löwen die vier Tiere einschließt. Jedes hat vier Gesichter, SHiNAN, und sie sind zwölf Gesichter. Es sind jedoch nicht sechzehn Gesichter, da sie kein bestimmtes Gesicht eines Menschen haben; es ist lediglich durch Einschließung in ihnen enthalten, in dem Maß, in dem es in die drei Tiere integriert und eingeschlossen ist. Deshalb sind es zwölf Gesichter.

Die Tiere, SHiNAN, werden gemäß den vier eingravierten Namen „Der große, mächtige, fürchterliche Gott“ geleitet. Sie erheben sich zu ihnen, um geleitet zu werden und zu betrachten. “Geleitet zu werden” bedeutet für Mochin von WaK. “Betrachten” bedeutet für Mochin von GaR.

Diese vier Namen sind in die vier Tiere in der Höheren Merkawa über Chase von SoN eingeschrieben, und die Tiere in der unteren Merkawa, unterhalb von Chase, die an ihrer Stelle keine Verbindung haben, weil ihnen das Gesicht eines Menschen fehlt, müssen zu den vier Namen oben aufsteigen und Mochin von WaK und GaR von dem oberen Siwug, der sich dort befindet, empfangen.

85) Der Ochse steigt auf, um geleitet zu werden und das Gesicht eines Menschen zu sehen. Ein Name steigt auf und wird gekrönt und in zwei Farben eingraviert. Dies ist der Name „Gott“, da die Tiere unten an ihrem Platz keinen Siwug haben, weil ihnen das Gesicht eines Menschen fehlt. Stattdessen müssen sie zur höheren Merkawa aufsteigen, um aus dem Siwug des Gesichts eines Menschen, das sich dort befindet, die Mochin von GaR und WaK zu empfangen.

Hier erklärt der Sohar den Aufstieg jedes Tieres zum Gesicht eines Menschen in der Höheren Merkawa und seine Vereinigung mit den Namen, die dort sind. Er sagt: „Wenn der Ochse, das linke der Tiere, zum oberen Siwug in der Höheren Merkawa aufsteigt, um WaK und GaR vom Gesicht eines Menschen, das dort ist, zu empfangen, steigt er nicht zum Namen „mächtig”, der dort ist, zur Linken Linie auf. Stattdessen steigt er zum Namen „Gott“ auf, der dort auf der Rechten Linie steht, da es keine Korrektur für die Linke gibt, außer in den Chassadim auf der Rechten. Daraus folgt, dass der Name „Gott“ mit zwei Farben gekrönt und graviert wird – Weiß von sich selbst und Rot vom Ochsen, der darin eingeschlossen ist.

Sobald der Ochse in den Namen „Gott“ eingeschlossen wurde, kehrt er zurück und verbleibt lediglich in Mochin von WaK – den sogenannten Mochin von Achoraim, dem Thron, Nukwa von SA –, der ihn graviert und schmückt und wird von ihm eingeschrieben, um vom Namen „Gott“ geleitet zu werden. Das heißt, obwohl der Ochse übrig bleibt und sein Weg in den Eigenschaften von Din und Gwurot liegt, wird er dennoch von den Chassadim im Namen „Gott“ geleitet, weil die Eigenschaft von Din in ihm bereits gemildert wurde.

86) Der Adler steigt auf, um geleitet zu werden und das Gesicht eines Menschen zu betrachten. Ein anderer Name erhebt sich, wird gekrönt und wird mit zwei Gesichtern und in zwei Farben graviert: dem Gesicht eines Menschen und dem Gesicht eines Adlers - Die Farbe der Rechten ist weiß, und die Farbe des Adlers ist grün - um geleitet zu werden und in der Art des Aufstieg zu betrachten, in der Krone von oben und das ist der Name “groß”.
“Krone” bedeutet Mochin von GaR.
“Eingraviert” bedeutet Mochin von WaK.
“geleitet zu werden und zu betrachten” bedeutet Mochin von GaR und Mochin von WaK.

Als der Adler, die Mittlere Linie der Tiere unten, in den Höheren Siwug in der Höheren Merkawa aufstieg, um von dort Mochin von WaK und Mochin von GaR zu empfangen, die „geleitet werden” und „betrachten” genannt werden, steigt der Name „groß”, der dort ist, ihm gegenüber auf, und der Adler wird in ihm eingeschlossen und empfängt von ihm Mochin von WaK und von GaR. Der Name „groß“, die Stufe von Gadlut in der Höheren Merkawa, steht dort in der Rechten. Obwohl sich Chochma, GaR, von der Linken Linie ausbreitet und in ihr Steht, am Punkt von Shuruk, sind die beiden Linien – die rechte und die linke – in einem Siwug durch die Mittlere Linie miteinander eingeschlossen, die das Leuchten beider entscheidet und aufrechterhält, so dass die Chassadim auf der Rechten von oben nach unten leuchten und das Leuchten von Chochma auf der Linken von unten nach oben leuchtet.

Zu dieser Zeit sind die beiden Linien ineinander eingeschlossen, weil die rechte in das Leuchten von Chochma auf der linken eingeschlossen ist und den Namen „groß“ erhält und die linke in das Leuchten von Chassadim auf der rechten eingeschlossen ist und Chochma sich in Chassadim kleidet. Obwohl also Gadlut hauptsächlich in der Linken Linie ist, breitet sich Gadlut dennoch nur von der Rechten Linie aus, da sie von oben nach unten leuchtet und die Unteren erreicht, und nicht von der linken, da sie von unten nach oben leuchtet und ihr Leuchten sich nicht auf die Unteren ausbreitet.

Deshalb ist der Ochse nur im Namen „Gott“ eingeschlossen und nicht im Namen „groß“, da er an sich die Linke Linie ist, deren Mochin nur von unten nach oben ausgebreitet werden. Aber der Adler, die Mittlere Linie, die von oben nach unten leuchten kann, erhob sich und wurde in die Rechte aufgenommen und empfing Gadlut im Namen „groß“, weil er zu den Unteren leuchten kann, wie gesagt wurde: „geleitet werden und in der Art des Aufstieg betrachten; in der Krone von oben.“

Der Sohar legt aus, wie der Adler den Gadlut von der Linken Linie durch die Rechte Linie empfängt. Es wird gesagt, dass er aufsteigt, um „geleitet zu werden und in der Art des Aufstieg zu betrachten; in der Krone von oben.“

Da Chochma, die sich durch die Linke Linie ausbreitet, die Krone von oben ist, da „Krone“ Mochin von GaR bedeutet, wie es geschrieben steht: „Geht hinaus, ihr Töchter Zions, und schaut auf König Salomo, auf die Krone, mit der seine Mutter ihn gekrönt hat.“ Sie leuchtet lediglich in der Art des Aufstiegs von unten nach oben.

Wenn er geleitet wird und die Krone betrachtet, die in der Art des Aufstiegs auf der Linken leuchtet, wird die Rechte in die Linke eingeschlossen und er empfängt das Leuchten der Krone, die sich dort befindet, dann erhält er den Namen „groß“, kehrt dann zurück, der Thron graviert und verziert ihn, und er wird von ihm eingeschrieben, um vom Namen „Gott“ geleitet zu werden. Dann, nach der oben erwähnten Aufnahme, kehrt der Adler zu Mochin von WaK zurück, Mochin von Achoraim; der Thron, Nukwa, graviert und schmückt ihn, und der Adler wird eingeschrieben, um in diesem Namen geleitet zu werden. Das heißt, die Eigenschaften des Adlers werden so sein wie die Eigenschaften des Namens „groß“, der rechts und Chassadim ist.

87) Der Löwe steigt auf, um geleitet zu werden und das Gesicht eines Menschen oben zu sehen. Ein anderer Name steigt ihm gegenüber auf, der gekrönt und in zwei Gesichtern und in zwei Farben eingraviert wird, um in Gwura gestärkt und verbunden zu werden. Dies ist der Name „mächtig“. Dann, nach der Aufnahme, kehrt er zurück zu Mochin von WaK, und der Thron, Nukwa von SA, graviert und verziert ihn, und er wird eingeschrieben, um vom Namen „mächtig“ geleitet zu werden. Das heißt, seine Eigenschaften werden die des Löwen sein, rechts, wie die Eigenschaften des Namens „mächtig“, und er wird durch die Eigenschaft von Gwura gelenkt werden.

Als der Löwe, die Rechte Linie und Chassadim, von der unteren Ordnung zum oberen Siwug in der Höheren Merkawa über Chase von SoN aufstieg, um von dort Mochin von WaK und von GaR zu empfangen, was „geleitet werden” und „betrachten” genannt wird, steigt der Name „mächtig” ihm gegenüber auf, die Linke Linie, die sich dort befindet. Der Löwe wird in ihn eingeschlossen und empfängt durch ihn Mochin von WaK und von GaR.

Der Ochse und der Adler konnten jedoch nicht in die Linke Linie eingeschlossen werden, weil sie selbst auch die Eigenschaft der Linken umfassen, so wie es geschrieben steht: „Und das Gesicht eines Ochsen auf der Linken der vier von ihnen.“ Genauso umfasst der Adler, die Mittlere Linie, rechts und links. Wenn er die Linke von oben wäre, würde die Eigenschaft der Linken ihn überwältigen. So kann nur der Löwe, der vollständig aus der Rechten Linie stammt, zur Linken Linie von oben aufsteigen, wo das Leuchten von Chochma ist, ihre Eigenschaften bekommen und sie zu seiner eigenen Rechten zurückbringen.

88) Das Gesicht eines Menschen betrachtet alle Tiere, und alle stehen auf und betrachten es. Das ist so, weil sie alle zum Gesicht eines Menschen von oben in der Höheren Merkawa aufgestiegen sind, da es unten bei ihnen kein Gesicht eines Menschen gibt. Dann wurden sie alle in ihren Gravuren in diesem Abbild in einem Namen abgebildet, der „fürchterlich“ genannt wird.
“Ein Abbild“ bedeutet eine bestimmte Stufe.
“Gravuren” sind Gefäße, und
“abgebildet” bedeutet das Hervorbringen der Stufe durch den Siwug de Hakaa, der damit verbunden ist.

Wenn die Tiere zum Gesicht eines Menschen, das Malchut ist, in der Höheren Merkawa aufsteigen und von dort die Stufe von Gadlut empfangen, indem sie einander betrachten, erhalten sie von dort den Namen „fürchterlich“. Das ist so, weil Malchut „Furcht“ genannt wird und ihr Männliches „fürchterlich“ genannt wird, wie geschrieben steht: „Und Gott machte es so, dass Er gefürchtet werde.“

Dann steht geschrieben: „Und das Bild ihrer Gesichter war wie das Gesicht eines Menschen.“ Das ist so, weil alle Tiere, SHiNA, im Bild eines Menschen eingeschlossen sind, und dieses Bild schließt sie ein, wie es geschrieben steht: „Sie hatten das Bild eines Menschen, und jeder hatte vier Gesichter.“ Das ist so, weil die drei Tiere sowohl ineinander eingeschlossen sind, als auch im Gesicht eines Menschen von oben eingeschlossen sind. So hat jedes Tier vier Gesichter, SHiNAN, was 12 Gesichter sind.

89) Deshalb wird der Schöpfer „der große, mächtige und fürchterliche Gott“ genannt, da diese Namen oben in der Höheren Merkawa eingraviert sind und in den vier Buchstaben des Namens HaWaYaH eingeschlossen sind, dem Namen, der alle Namen einschließt. Die Einschließung des Ochsen von unten in den Löwen von oben ist Yud von HaWaYaH, der Name „Gott“. Die Einschließung des Löwen von unten in den Ochsen von oben ist Waw von HaWaYaH, der Name „mächtig“. Die Einschließung des Adlers von unten in den Löwen von oben ist Hej von HaWaYaH, der Name „groß“, und das Gesicht eines Menschen von oben – eingeschlossen in alle Tiere von unten, die zu ihm aufgestiegen sind – ist das Untere Hej von HaWaYaH, der Name „fürchterlich“.

Die Reihenfolge der Tiere in der unteren Merkawa ist anders als die Reihenfolge der Tiere in der höheren Merkawa, da die Reihenfolge in der höheren Merkawa Mensch, Löwe, Ochse und Adler ist und in der unteren Merkawa ist die Reihenfolge Ochse, Adler, Löwe und Mensch, wie das Akronym SHiNAN. Das ist so, weil in der Rechten, wo HaWaYaH ist, die Reihenfolge der vier Tiere so ist: Mensch, Löwe, Adler und Ochse, wobei der Ochse, Gwura, an letzter Stelle steht. Die Tiere der anderen Seite, welche die Schädiger auf der Linken sind, sind so angeordnet: Ochse, Adler, Löwe und Mensch, was SHiNAN ist.

Es steht geschrieben: „Die Wagen Gottes sind Myriaden, Tausende über Tausende“, das sind SHiNAN. Es ist bekannt, dass die höhere Merkawa rechts ist und die untere Merkawa links. Der Grund für den Unterschied ist, dass die Tiere unten keinen Siwug an ihrem Platz haben. Stattdessen empfangen sie aus dem Siwug von oben. Aus diesem Grund kann kein Tier dorthin aufsteigen, bevor der Ochse durch seinem Aufstieg zur Rechten gemildert wird, weil die Vielzahl der Dinim im Ochsen sie zurückhält. Daher steigt zuerst der Ochse auf, dann der Adler, die Mittlere Linie, in der sich ebenfalls die Linke befindet, die zuerst gemildert werden muss, und am Ende steigt der Löwe zur Linken von oben auf. Dann sind alle im Gesicht eines Menschen von oben eingeschlossen, und deshalb hat sich die Reihenfolge zu SHiNAN geändert.

Diese Formen, SHiNAN, sind in den Thron, Nukwa von SA, eingraviert und verziert. Der Thron ist mit ihnen graviert und bestickt, weil die Kombinationen von Namen und Stufen ineinander „Stickerei” genannt werden. Das ist ähnlich wie bei jemandem, der zwei verschiedene Formen auf die beiden Seiten einer Leinwand stickt – auf der einen Seite einen Löwen und auf der anderen Seite einen Ochsen und so weiter. Und da diese Namen und Tiere im Thron in den beiden Gesichtern und Farben zusammen erschienen, wird es „Sticken“ genannt, dass der Thron mit ihnen bestickt ist.

Sie wurden einer rechts und einer links, einer vorne und einer hinten gestickt. Sie sind in die vier Himmelsrichtungen eingeschrieben: Das Gesicht eines Löwen ist rechts, also im Süden, eingeschrieben; das Gesicht eines Ochsen links ist der Norden, das Gesicht eines Adlers von vorne ist der Osten und das Gesicht eines Menschen von hinten ist der Westen. Sie sind auch die vier Buchstaben HaWaYaH, weil Yud-Hej Süden und Norden, rechts und links ist, und Waw-Hej Osten und Westen, Gesicht und Rückseite (Panim und Achor).

90) Wenn der Thron, Nukwa von SA, für einen Siwug mit SA aufsteigt, wird er in vier Formen eingeschrieben, SHiNAN. Diese vier höheren Namen tragen diesen Thron für einen Siwug mit SA, und diese vier Tiere, die sich mit den vier Namen „Der große, mächtige und fürchterliche Gott“ vereinen, sind NeHJM der Nukwa, die sortiert wurden und aus BYA aufstiegen, um sich zu verbinden und für sie die Zehn Sefirot zu ergänzen, damit die Nukwa für einen Siwug mit SA geeignet ist. Wenn ihr die Sefirot NeHJM fehlen, ist sie für einen Siwug ungeeignet. Deshalb werden diese Tiere, die vier Sefirot NeHJM, als Träger des Throns angesehen. Sie werden auch „eine Merkawa für die Nukwa“ genannt.

Diese vier höheren Namen tragen diesen Thron für einen Siwug mit SA. Denn ohne sie würden der Nukwa, dem Thron, ihre Sefirot NeHJ fehlen. Wenn sie zu ihr aufsteigen und sich mit ihr verbinden, tragen sie sie für einen Siwug, und der Thron, die Nukwa, ist während des Siwug in ihnen eingeschlossen. Das heißt, sie wird durch diese Namen ergänzt, da sie NeHJM sind, welche ihre Zehn Sefirot ergänzen, bis der Thron Nefashot (Pl. von Nefesh) und herrliche Genüsse im Siwug von SA empfängt und sammelt. Sobald sie diese Freuden und Genüsse empfängt und sammelt, steigt sie gefüllt herab, wie ein Baum, der auf allen Seiten voller Zweige und Früchte ist.

91) Sobald der Thron vom Platz des Siwug zu ihrem eigenen Platz herabsteigt, unterhalb des Chase, kommen diese vier Formen, die vier Tiere SHiNAN, hervor, jedes in seinem Abbild abgebildet: graviert, leuchtend, glitzernd und lodernd, und sie säen einen Samen in die Welt.

“Graviert” bedeutet die Maße der Gefäße zum Empfangen.

"Leuchtend" bedeutet die Maße der Stufen des Or Yashar.

“Glitzernd” bedeutet die Maße der Stufen des Or Choser.

“Lodernd” bedeutet Leuchten von unten nach oben, wie das Feuer, das von unten nach oben lodert. Dies sind die Leuchten der Linken.

Sie säen auch einen Samen in die Welt. Das heißt, alle Generationen in den drei Welten BYA werden von ihnen vermittelt. Dann werden die vier Tiere SHiNAN genannt, wie es geschrieben steht: „Kraut, das Samen hervorbringt.“ „Kraut“ bedeutet die Tiere, die einen Samen in die Welt säen.

92) Wenn die Form eines Menschen – die alle Formen einschließt – hervorgeht, steht so darüber geschrieben: „Ein fruchtbringender Baum, der Früchte hervorbringt.“ Das ist so, weil der Mensch männlich und weiblich ist. Ein “fruchtbringender Baum” ist weiblich, und “der Früchte hervorbringt” ist männlich. Es steht geschrieben: „Dessen Samen in ihm ist, auf der Erde“, was bedeutet, dass er seinen Samen lediglich zum Nutzen der Erde ausstößt. „Dessen Samen in ihm ist“ bedeutet, dass es dem Menschen verboten ist, den Samen umsonst aus ihm zu entnehmen.

93) „Gras“ im Vers „Lass die Erde Gras hervorbringen“ bringt keinen Samen hervor. Deshalb wird es aufgehoben und besteht nicht wie die anderen fort. Das ist so, weil das Heu die Engel sind, die eine Zeit lang herrschen und am zweiten Tag erschaffen wurden. Sie dienen als Nahrung für die Tiere. Gras und Heu sind ein und dasselbe, da das Gras kein Bild hat, das in irgendeiner Weise abgebildet oder graviert werden könnte. Vielmehr sind sie “gesehen und nicht gesehen”.

Das ist so, weil Bild und Abbild von den Gefäßen kommen, da die Lichter vom Anfang der Linie bis zum Ende von Assija keine Veränderungen erfahren. Alle Veränderungen und Formen kommen lediglich aus den Gefäßen, während die Lichter, die Heu oder Gras genannt werden, GaR von AB sind und keine Gefäße in den Welten ABYA haben, da ihr Gefäß nur in den inneren AwI der Welt Nekudim offenbart werden. Außerdem ist bekannt, dass diese AwI verhüllt wurden und in den Welten ABYA nicht mehr offenbart sind, weshalb GaR von AB in nichts ein Gefäß haben.

Deshalb werden sie “gesehen und nicht gesehen”. Sie müssen gesehen werden, um die Mochin von WaK von AB, die Mochin von Chaja, zu offenbaren, denn es ist unmöglich, WaK ohne GaR zu offenbaren. Sobald die Mochin offenbart sind, trennen sie sich sofort und sind nicht mehr zu sehen, weil sie keine Gefäße haben, in die sie sich kleiden können. Das ist die Regel: Alle, die nicht in einer Form und einem Bild in den Gefäßen abgebildet wurden, haben keinen Bestand. Vielmehr werden sie erschaffen, stehen eine Zeit lang und werden dann sofort von dem Feuer verzehrt, welches Feuer verzehrt. Dann werden sie erneut erschaffen und sofort von dem Feuer verzehrt, das Feuer verzehrt, so wie zuvor, und so weiter, jeden Tag erneut.

94) Ein Mensch unten, in dieser Welt, hat ein Bild und ein Abbild, und existiert dennoch nicht für immer wie die Engel oben. Das scheint zu bedeuten, dass die Existenz überhaupt nicht von Bild und Abbild abhängt. Vielmehr sind Bild und Abbild der Engel von oben in ihrem Abbild so abgebildet, wie sie sind, ohne durch ein anderes Gewand abgebildet zu werden. Deshalb leben und existieren sie für immer. Das Abbild des Menschen unten, in dieser Welt, seine NaRaN werden in ihren Abbildern durch ein Gewand abgebildet und nicht auf andere Weise. Aus diesem Grund existieren sie nur für eine bestimmte und zugeteilte Zeit.

Die Engel kommen aus den sich paarenden AwI. So wie AwI ihre Lichter in ihren eigenen Gefäßen empfangen, ohne irgendein Gewand, können auch die Engel, die sich von ihnen ausbreiten, ihr Licht in ihren Gefäßen empfangen und brauchen keine Hilfe von einem anderen Gewand. Aber die Seelen der Menschen kommen von den sich paarenden SoN von Azilut, und es ist bekannt, dass SoN ihr Licht nur durch ein Gewand empfangen können, das sie von NeHJ von AWI erhalten, da ihre Gefäße für Or Yashar ungeeignet sind, sondern nur für Or Choser.

Das gilt umso mehr für die Menschen, die aus ihnen geboren werden – sie sind nicht in der Lage, das Licht in ihren eigenen Gefäßen zu empfangen, sondern nur durch ein Gewand von SoN. Daher existieren sie nicht für immer, denn „es gibt keinen Gerechten auf Erden, der nicht sündigt“. Wenn sie das höhere Gewand beschmutzen, bis es für seine Aufgabe nicht mehr geeignet ist, verlassen ihre NaRaN sie unverzüglich und sie sterben.

95) Jede Nacht, wenn der Mensch schläft, zieht der Geist des Menschen dieses Gewand aus und steigt für MaN zu SoN auf. Und das Feuer, welches Feuer verzehrt, Nukwa von SA, verzehrt und verbrennt den Geist. Dann werden die Geister wieder erweckt wie zuvor und in ihren Gewändern abgebildet. Deshalb werden die Geister nicht fortbestehen, wie jene Formen von oben, die Engel des Krauts, sondern verbrennen und werden erneuert, wie es geschrieben steht: „Sie sind jeden Morgen neu; groß ist deine Treue (Emuna - heißt auch Glaube)“, was n über die Geister der Menschen geschrieben steht, die jeden Tag neu sind. Das ist so, weil die Geister während des Schlafes aufsteigen und verbrennen und erneuert werden, weil, wie es geschrieben steht: „Groß ist deine Treue“, die groß und bedeutend und nicht gering ist.

Zwei Arten von Engeln kommen aus dem Siwug von SoN hervor:
1. Engel, die „Gras“ genannt werden, die sich von GaR von AB ausbreiten, für eine Zeit hervorkommen und unverzüglich in der Nukwa verbrennen, und
2. Engel, die „Kraut“ genannt werden, die sich von WaK von AB ausbreiten und Bestand haben.

Es gibt kein Siwug in SoN außer durch MaN, das die Menschen erheben. Während des Schlafes erheben die Gerechten ihre Geister als MaN für die paarenden SoN, wie es geschrieben steht: „In deine Hand lege ich meinen Geist; du hast mich erlöst, Ewiger, wahrer Gott.“

Demnach hätten durch dieses MaN zwei Arten von Geistern hervorgebracht werden müssen:
1. nicht beständige, die schnell verbrennen, wie die Engel des Grases,
2. beständige, wie die Engel des Krauts.
Das ist jedoch nicht der Fall, da lediglich ein Geist auf sie ausgebreitet wurde, der zuerst verbrennt und dann erneuert wird und fortbesteht.

Diese beiden Arten von Mochin, GaR von AB und WaK von AB, sind wie zwei Gegensätze – sie können nicht gleichzeitig im selben Subjekt vorkommen. Daher ist es bei Engeln, die über der Zeit stehen, unmöglich, dass sie zu zwei Zeiten in ihnen vorkommen, also kommen sie in zwei Subjekten, zwei Arten von Engeln, vor. Aber für Menschen, für die es Zeit gibt, können sie in einem Subjekt, aber zu zwei Zeiten vorkommen.

Zuerst, wenn sie von GaR von AB empfangen, verbrennen sie wie die Engel des Grases und des Heus. Anschließend, wenn sie von WaK von AB empfangen, kehren sie in ihren früheren Zustand zurück und bestehen. Das ist die Bedeutung von „Sie sind jeden Morgen neu“, denn weil sie zuerst verbrennen, werden sie als jeden Morgen erneuert betrachtet. Was ist der Grund dafür?

Es steht geschrieben: „Groß ist deine Treue“, und nicht klein. Die Nukwa von SA wird „Treue“ (/Glaube) genannt. Da die Nukwa von Anfang an groß sein muss, um die GaR von AB zu empfangen, und nicht klein, denn sie kann die WaK nicht empfangen, bevor sie die GaR empfängt, müssen die Seelen zuerst verbrennen, wenn die Mochin von GaR von AB in ihr leuchten. Im Leuchten von WaK von AB werden sie erneuert, so wie es geschrieben steht: „Sie sind jeden Morgen neu“, denn „groß ist deine Treue“, denn die Nukwa muss groß sein und nicht klein.

96) In der Tat, die Treue, Nukwa, ist groß, denn sie kann alle Seelen der Welt empfangen und sie in sich einschließen, die höheren Seelen und die unteren Seelen, einschließlich GaR der Seelen, die in ihr verbrennen, und WaK der Seelen, die von ihr hinaus in die Welt gehen. Die Nukwa ist ein großer und bedeutender Platz, der alles einschließt und nicht voll wird, wie es geschrieben steht: „Alle Flüsse fließen ins Meer, und das Meer wird nicht voll.“ Die Nukwa wird „Meer“ genannt, und die Flüsse sind Seelen.

Alle Seelen gehen zur Nukwa, und sie wird nicht voll. Das ist so, weil die Seelen zum Meer gehen, und das Meer nimmt sie auf und verbrennt sie in sich. Deshalb wird es nicht von ihnen voll, denn sie verbrennen und sind weg. Danach nimmt das Meer die Seelen wieder heraus wie zuvor, und sie gehen und kommen in die Welt. Deshalb steht geschrieben: „Groß ist deine Treue.“

97) Am dritten Tag steht zweimal geschrieben: „Das es gut war“, weil dieser Tag als auf beiden Seiten stehend betrachtet wird, auf der Rechten Linie und auf der Linken Linie. Er sagte zu dieser Seite: „Das es gut war“, und zu jener Seite: „Das es gut war“, und entschied zwischen ihnen. Deshalb steht dort zweimal „sagte“, denn der dritte Tag des Schöpfungsaktes ist Tiferet, der über die beiden Linien entscheidet, die sich gegenseitig widersprechen, nämlich CHuG, die miteinander im Streit liegen. Deshalb steht hier zweimal „sagte“ und zweimal „Das es gut war“, weil Tiferet zur Rechten Linie, Chessed, sagte „Das es gut war“ und auch zur Linken Linie, Gwura, sagte „Das es gut war“, um dem Leuchten beider Bestand zu geben.

Hier ist der vierbuchstabige Name Yud-Hej Waw-Hej verziert und eingraviert; er erhebt sich zu zwölf Buchstaben in vier Formen auf vier Seiten und wird auf dem heiligen Thron, der Nukwa von SA, eingraviert. Der Vers „Kraut, das Samen bringt" bezieht sich auf das Hervorbringen der Engel im Vers „Die Wagen Gottes sind Myriaden, Tausende über Tausende“, die selbst lediglich drei Gesichter sind, SHiNA, wobei das Gesicht eines Menschen fehlt. Aus diesem Grund haben sie selbst keinen Siwug sondern müssen für einen Siwug oberhalb des Chase aufsteigen, wo sich das Gesicht eines Menschen befindet, also alle vier Gesichter. Deshalb wurde gesagt: „Michael schrieb eine Inschrift auf die Südseite, und alle drei Gesichter - welche das Gesicht eines Löwen, das Gesicht eines Ochsen und das Gesicht eines Adlers sind - blicken auf das Gesicht eines Menschen.

Es heißt, dass jedes der Tiere aus dem Wagen Gottes, das für den höheren Siwug aufstieg, dort alle vier Gesichter empfing – das Gesicht eines Löwen, das Gesicht eines Ochsen, das Gesicht eines Adlers und das Gesicht eines Menschen, was der vierbuchstabige Name Yud-Hej Waw-Hej ist. Der Ochse umfasst die vier Gesichter, der Adler umfasst die vier Gesichter und der Löwe umfasst die vier Gesichter. Der 12-Buchstaben-Name ist in den drei Tieren SHiNA in vier Formen eingraviert, wobei jedes vier Formen empfing – Löwe, Ochse, Adler und Mensch –, als sie für den höheren Siwug auf den beiden Seiten, die dort sind, aufstiegen. Das Gesicht eines Löwen ist auf der Rechten, im Süden; das Gesicht eines Ochsen ist auf der Linken, im Norden; das Gesicht eines Adlers ist in der Mitte, im Osten und das Gesicht eines Menschen ist im Westen, und alle wurden auf den heiligen Thron eingeschrieben.