Und das Land war Tohu (Wüst) - 1

17) „Und das Land war Tohu weBohu (wüst und leer).“ Das Wort „war“ deutet auf “vorher”, als sie Schnee im Wasser war und  durch die Bildung des Schnees aus dem Wasser der Schmutz von ihr hinausging. Der Vers „Im Anfang“ spricht bereits von der Korrektur des Himmels und der Erde, wie es geschrieben steht: „Die Gelehrten werden leuchten.“ Warum kehrt er hier wieder dazu zurück, von Tohu weBohu zu sprechen, im Vers „Und das Land war Tohu weBohu (wüst und leere)“, wo doch diese Phasen nur vor der Korrektur auf der Erde waren?

Der Text will uns eigentlich sagen, was vor den Korrekturen existierte, was im Vers „Im Anfang ...“ geklärt wird, dass zuerst Schnee im Wasser war. Am Anfang, als Er die Welten erschaffen wollte, entstand die Einschränkung des höheren Lichts, die „Gravur“ genannt wird. Danach wurde ein Massach für den Siwug de Hakaa errichtet, um das Zurückkehrende Licht, das „Quelle“ genannt wird, zu erheben. Diese beiden Phasen existierten in der Eigenschaft von Din.

Danach verband Er die Eigenschaft von Rachamim damit, erhob Malchut zu Bina und machte die zweite Einschränkung an dem Platz von Bina, die Rachamim ist. Dann wurde dort der Massach für den Siwug errichtet und strahlte AA von Azilut sowie alle Welten in der Eigenschaft von Rachamim aus. Daraus folgt, dass zwei Unterscheidungen – Einschränkung und Massach in der Eigenschaft von Din – und zwei Unterscheidungen – Einschränkung und Massach in der Eigenschaft von Rachamim – entstanden sind.

So ist die Reihenfolge in allen Arten, die in der Welt der Korrektur nach dem Zerbrechen der Gefäße gemacht wurden: Jede Sefira von den sieben Königen, die gestorben sind und zuerst sortiert wurden, durchläuft die erste Einschränkung, die Gravur, und die Korrektur des Massach, der Quelle, und dann wird die zweite Einschränkung an ihr durchgeführt, durch die Verbindung der Eigenschaft von Rachamim mit Din und ein Massach wird dort in der Quelle errichtet.

Es gibt vier Phasen: die erste Einschränkung mit dem Massach und die zweite Einschränkung mit dem Massach. Hier aber geht es um das Sortieren von Malchut von Azilut, die „Erde“ genannt wird und diese vier Unterscheidungen bis zu ihrer vollkommenen Korrektur durchlief. In ihr werden sie genannt:
1. Tohu, die erste Einschränkung (Hitpashtut Alef);
2. Bohu, der Massach der ersten Einschränkung;
3. Finsternis, die zweite Einschränkung (Hitpashtut Bet);
4. Der Geist Gottes, der Massach der zweiten Einschränkung.

Die Wurzel von Malchut ist im unteren Wasser. Als sie die erste Einschränkung durchlief, wurde das Wasser zu Schnee, wie es geschrieben steht: „Er sagt zum Schnee: ‚Sei Erde‘“, denn zuvor war sie Schnee im Wasser, weil die erste Form der Korrektur die sie durchlief ihre Umwandlung in Schnee war, was die Kraft der ersten Einschränkung ist, als durch diese Kraft bei der Bildung des Schnees im Wasser der Schmutz aus ihr austrat. Da das Wasser gefror und zu Schnee wurde, kam der Schmutz aus ihr heraus, denn jeder Mangel wird als Schmutz, Abfall und Klipot (unreine Kräfte) betrachtet. Aber zu Beginn der Bildung des Mangels, noch bevor er als Mangel an etwas erkennbar war, wurde er als Schmutz betrachtet, mit den Buchstaben von „Das, was ist das?“ (auf Hebräisch). Das ist so, weil es einen Wandel gibt, dieser wird jedoch noch nicht als Mangel betrachtet. Und wenn sich der Mangel offenbart, wird er „Abfall“ und „Klipa“ genannt.

Deshalb war bei ihrer Formung zu Schnee noch kein Mangel im Wasser erkennbar, sondern lediglich Schmutz. Danach traf sie ein starkes Feuer und es bildete sich Abfall in ihr, sie wurde geschwängert und wurde zu Tohu. Eine starke Kraft von Din traf sie, die „ein starkes Feuer“ genannt wird, und verwandelte den Schmutz in Abfall. Sie wurde mit dem Abfall geschwängert und wurde Tohu. Er sagt „geschwängert “, weil das Wort Ibur (Schwangerschaft) anzeigt, dass die Form nicht sichtbar ist, wenn nicht die Handlung verzögert und viele Male wiederholt wird, bis sie vollkommen ist.

So ist es auch hier: Der Schmutz wurde nicht gleich beim ersten Schlag des starken Feuers zu Abfall. Vielmehr wiederholte sich dieser Schlag viele Male, bis er aktiviert wurde und zu Tohu wurde. Sie wurde geschwängert und wurde zu Tohu, weil sie durch die Schwängerung zu Tohu wurde und wo sie zunächst nur Schmutz war, ist sie nun ein Nest aus Abfall geworden, das Tohu genannt wird.

Vier Handlungen fanden statt, bis sie Tohu wurde:
1. Das Licht wurde zu Wasser,
2. das Wasser zu Schnee,
3. der Schnee zu Abfall, durch das Schlagen des Feuers und
4. die Verzögerung, bis der Abfall sichtbar wird und Tohu genannt werden kann.

Bohu ist eine Unterscheidung, die entstand, aus dem Abfall aussortiert und in ihr errichtet wurde. Diese Aussortierung ist ein Massach, da der Abfall danach in Malchut zu einem Massach errichtet wird, der das Höhere Licht daran hindert sich nach unten auszubreiten und das Höhere Licht zurückwirft, wie Sonnenlicht das auf eine Laterne trifft und aufgrund der Awiut der Laterne reflektiert wird. Dieses Zurückkehrende Licht wurde zum Gewand des Höheren Lichts, das „Quelle” genannt wird.

Das ist eine Klärung die hervorkam und aus dem Abfall aussortiert und in ihr festgelegt wurde, da aus diesem Abfall ein Massach gemacht wurde der das Höhere Licht abweist und reflektiert, sodass es nicht nach unten durch ihn hindurchdringt. Und der Teil des Lichts, der von ihm zurückkehrt und nach oben steigt, wurde zu einem Gewand über dem Höheren Licht, sodass es zu einem Gefäß und einem Behältnis über dem Höheren Licht wurde.

Das wird „Klärung” genannt, weil durch sie der Abfall in eine gute und wichtige Tugend sortiert wird. Wäre der Abfall nicht gewesen, wäre der Massach nicht gemacht worden, und es gäbe kein Gefäß als Behältnis für das höhere Licht. Es ließ sich in ihr nieder, gründete sich dauerhaft in ihr, so dass sie als Quelle und Behältnis für das Licht dient.

Finsternis ist starkes Feuer. Diese Finsternis bedeckt das Tohu über diesem Abfall und ist aus ihm gemacht. Das heißt, Finsternis bedeutet nicht nur Abwesenheit von Licht, also Leere. Vielmehr wird sie als etwas betrachtet, das die Leere beeinflusst wie ein starkes Feuer, das alles verbrennt und verzehrt, was es berührt und an seiner Stelle einen leeren Raum hinterlässt. Deshalb ist die Finsternis ein starkes Feuer, das alles verbrennt und das Licht an seiner Stelle verzehrt und abschließt und diese Finsternis bedeckt das Tohu.

Sie wird „Finsternis” und nicht „Feuer” genannt, weil die Kraft des Brennens nicht aus ihr selbst kommt, sondern weil sie über dem Abfall, die Tohu genannt wird, bleibt und von ihm empfängt. Das ist die Verbindung der Eigenschaft von Din mit Rachamim, als Malchut zu Bina aufstieg, um dort mit dem Massach in ihr errichtet zu werden. Und weil es in Bina kein Din und kein Feuer gibt, damit Malchut mit einem Massach errichtet werden kann, so wie Bohu errichtet wurde, bleibt diese Finsternis über dem Tohu wo das starke Feuer ist und verwandelt den Schmutz in Abfall und Tohu und von dort empfängt die Finsternis die Kraft eines brennenden Feuers, wie das starke Feuer in Tohu.

Diese Finsternis bedeckt das Tohu über diesem Abfall und wird aus ihm errichtet, weil sie vom Tohu die Kraft eines starken und brennenden Feuers empfängt. Deshalb wird sie die zweite Einschränkung genannt, denn sie ist keine neue Kraft, sondern empfängt Kraft von der ersten Einschränkung. Hier gibt es keine Neuerung, außer dass sie zum Platz von Rachamim aufstieg und dass die Einschränkung in Malchut am Platz von Rachamim, Bina, stattfand. Deshalb wird sie die zweite Einschränkung genannt.

18) Und der „Geist Gottes” bedeutet der Geist der Heiligkeit der aus dem lebendigen Gott entsteht, denn sobald der Massach in Malchut was die Finsternis angeht, die die zweite Einschränkung am Platz von Bina ist, errichtet war entstand auf diesem Massach ein Siwug de Hakaa der eine neue Stufe von WaK ausbreitete, die Stufe Ruach, die sich vom lebendigen Gott, Bina, ausbreitet, da Malchut nun am Platz von Bina ist.

„Schwebt über dem Gesicht des Wassers.“ Nachdem der Wind geblasen hatte, wurde etwas Feines aus diesem Abfall aussortiert, wie wenn Schmutz wegweht. Und als dieser Wind (auch Geist) wehte, der die Stufe von Ruach ist die mit dem Zurückkehrenden Licht des Massach, der „Finsternis“ genannt wird, bekleidet war, was der Geist des lebendigen Gottes ist, wurde dadurch die Kraft von Tohu im Massach in sehr feinen Abfall sortiert, wie das Wegwehen von Schmutz, also lediglich ausreichend um das Höhere Licht zurückzuhalten um Or Choser zu erheben.

Aber als der Massach am Platz von Malchut war, wurde das Tohu dort als grober Abfall erkannt, so dass Er ihn danach sortierte, umhüllte und ein- und zweimal verfeinerte, bis dieser Schmutz in dem es überhaupt keinen Schmutz mehr gab gefunden wurde. Das ist so, weil der Massach der Finsternis anfangs nur feiner Abfall war, später als die Stufe des ersten Lichts, die Stufe von Nefesh, auf ihm hervorkam und dann die zweite Stufe, Ruach, war der ganze verbleibende Schmutz von dort gereinigt worden, und sie konnte die Stufe von Gadlut empfangen, wie es geschrieben steht: „Und es ward Licht.“

Er wurde zur Errichtung eines Massach sortiert, erhebt das Zurückkehrende Licht und bedeckt, umhüllt und kleidet das Höhere Licht. Das Zurückkehrende Licht erhebt Flügel und kleidet das direkte Licht. Es wurde gereinigt, weil die Lichter den Abfall im Massach reinigen und heraussaugen, bis der Massach an seinen Platz herabsteigt und die Stufe des Lichts von Gadlut auf ihm hervorkommt.

So wurden die vier Phasen welche Malchut, die Erde, durchlaufen hat geklärt, bis sie bereit war Gadlut zu empfangen, wie es geschrieben steht: „Und es ward Licht“:
1. Schnee der zu Abfall wurde - genannt Tohu;
2. der Massach der errichtet wurde und die Stufe des Lichts, die auf den Massach gezogen wurde - genannt Bohu;
3. die zweite Einschränkung am Platz von Rachamim, Bina - genannt  „Finsternis“;
4. die Stufe von Nefesh-Ruach, die auf den Massach der Finsternis hervorkam, Ruach - genannt „der Geist Gottes“.

Danach steht geschrieben: „Und Gott sprach: ‚Es werde Licht‘“, die Stufe von Gadlut.

19) Als Tohu sortiert und gereinigt war, ging ein großer und starker Geist von ihm hervor, wie es geschrieben steht: „Und siehe, der Ewige ging vorüber, und ein großer und starker Wind zerlegte die Berge und zerbrach die Felsen vor dem Ewigen, nicht durch den Geist des Ewigen.“ Der Sohar erklärt die vier Phasen in den vier Visionen, die Elija gesehen hat. Er sagt, dass als Tohu im Ibur, im Schmutz des Eises, sortiert und gereinigt wurde und sie befruchtet wurde und zu Tohu wurde, ein großer und starker Wind von ihm ausging der Berge zerlegte und Felsen zerbrach, was Elija gesehen hat.

Bohu wurde sortiert und verfeinert, und ein Erdbeben ging von ihm aus, so wie es geschrieben steht: „Und nach dem Wind kam ein Erdbeben; der Ewige war nicht im Erdbeben.“ Das ist so, weil als Bohu in einen Massach sortiert wurde, die Kraft von Din in ihm bereits vermindert war und er keine Berge mehr zerlegte oder Felsen zerbrach. Vielmehr war lediglich ein Erdbeben in ihm zu erkennen.

Und als die Finsternis sortiert wurde, wurde Feuer darin eingeschlossen, denn als der Massach sich erhob und in Bina errichtet wurde, wurde die Finsternis in das Feuer von Tohu eingeschlossen und die Kraft von Din des Bebens wurde vermindert und blieb lediglich im Feuer, wie es geschrieben steht: „Und nach dem Beben ein Feuer; der Ewige war nicht im Feuer.“

Danach wurde der Ruach (Wind) sortiert und ein Klang feiner Stille war darin eingeschlossen, wie es geschrieben steht: „Und nach dem Feuer kam der Klang feiner Stille.“ Das ist so, weil als der Massach der Finsternis die Stufe des Ruach empfing, die Kraft von Din darin bereits zu einem Klang feiner Stille vermindert und zu sehr feinem Abfall sortiert war. Das ist der Klang feiner Stille, von dem in Elia geschrieben steht.

Somit wurden die vier Visionen, die Elia sah, geklärt – die Unterscheidungen von Tohu, Bohu, Finsternis und Wind (Ruach) –, wie es geschrieben steht: „Und die Erde war Tohu und Bohu und Finsternis lag über dem Angesicht der Tiefe und der Geist Gottes schwebte über dem Gesicht des Wassers.“ Tohu ist ein großer und starker Wind, der Berge zerlegt und Felsen zerbricht; Bohu ist ein Beben; Finsternis ist Feuer; und Wind ist der Klang feiner Stille.

20) Tohu ist ein Platz, an dem es keine Farben und keine Formen gibt, und er ist überhaupt nicht in einer Form eingeschlossen. Nachdem der Sohar die vier Phasen – Tohu, Bohu, Finsternis und Wind – im Allgemeinen geklärt hat, erklärt er sie im Einzelnen. Es wird gesagt, dass in Tohu weder Farbe noch Form wahrgenommen werden können, da Tohu die erste Einschränkung ist. Bohu ist der Massach, der für einen Siwug errichtet wurde. Und als die erste Einschränkung entstand, war sie in einem rohen Zustand, und noch waren keine Form oder Farbe erkennbar. Daher gibt es in Tohu, das aus der ersten Einschränkung ausgebreitet ist, auch keine Farbe oder Form, da es ebenfalls in einem rohen Zustand ist.

Eine Farbe ist der Unterschied zwischen den Stufen, die in den vier Phasen der Awiut im Massach CHuB TuM hervorkommen. Die Form ist die Form des Din selbst, das noch in einer rohen Form war und nicht in einer Form eingeschlossen war, da sogar die Form des Din, die aus ihr nach der Errichtung des Massach – der Quelle, genannt Bohu – entstand, nicht in der rohen Form von Tohu eingeschlossen war.

Jetzt hat sie eine Form, und wenn man sie untersucht, hat sie keinerlei Form. Man kann jedoch nicht sagen, dass die Form des Din in Tohu überhaupt nicht erkennbar war, da bereits gesagt wurde, dass sie Schmutz ist, der durch das Schlagen des starken Feuers zu Abfall wurde. Das bedeutet jedoch, dass sie nicht Gegenstand der Betrachtung und Erkenntnis war, da für einen Moment die Form des Abfalls gesehen wird und wenn man sich umdreht um diese Form erneut zu sehen, sieht man sie nicht mehr und findet sie nicht mehr und man sieht zu ihrem Platz, aber sie ist verschwunden. Deshalb wurde gesagt, dass sie jetzt eine Form hat, aber wenn man sie untersucht, hat sie keinerlei Form.

Jeder hat ein Gewand zu tragen außer Tohu, da es die Natur von spirituellen Dingen ist, dass jede Ursache sich in ihre Wirkung kleidet und ihr Bestand gibt. Wenn die Wirkung zur Ursache für eine andere Wirkung wird, kleidet sie sich ebenfalls in diese und gibt ihr wiederum die Kraft der Beständigkeit und so weiter. Wenn also eine Ursache wegfallen würde, gingen alle Wirkungen, die sich aus ihr ergeben, auf einmal verloren. Das heißt Gewand, wenn jede Ursache sich in ihre Wirkung kleidet, um ihr Bestand zu geben.

Außerdem hat jeder ein Gewand, das er tragen kann, außer Tohu, da der Höhere und der Untere sich ineinander einkleiden - jede Ursache in ihrer Wirkung - außer Tohu, der kein Gewand hat, weil er sich nicht in seinen Unteren kleidet, der durch ihn verursacht wird. Vielmehr steht er allein, ohne jede Verbindung zu den anderen, die durch ihn verursacht werden.

21) Bohu hat bereits ein Abbild und eine Form, nämlich die Steine, die in die Gravur des Tohu eingetaucht sind. Das ist so, weil Bohu der Massach ist, der in Malchut für den Siwug de Hakaa errichtet wurde, und die Kraft von Din, die in Malchut mit der Korrektur des Massach offenbart wurde, wird „Steine“ genannt, da sie in Bezug auf das Höhere Licht so hart wie ein Fels ist und es nicht in das Gefäß von Malchut lassen will.

Diese Form wird in Tohu noch nicht offenbart, sondern erst in Bohu, da zunächst in der Gravur von Tohu, welche die Einschränkung des Lichts darstellt, das Licht alle Zehn Sefirot verlassen hat und die Kraft von Din in Malchut nicht stärker ersichtlich war als in den übrigen Sefirot, da das Licht sie alle gleichermaßen verlassen hat.

Aber danach, in der Korrektur von Bohu, die der Massach ist der in Malchut errichtet wurde indem er einen Siwug de Hakaa mit dem Höheren Licht einging, dieses nicht in Malchut eintreten ließ und das Licht nur durch die oberen neun Sefirot ausbreitete, offenbarte sich die Kraft von Din in Malchut, da sie ohne Direktes Licht blieb.

Daraus folgt, dass Malchut weiterhin in der Gravur von Tohu, der Einschränkung, versunken blieb. So gab es in Tohu noch keine Abbildung von Din. Erst nach der Korrektur von Bohu wurde das Abbild von Din offenbart, nämlich das Abbild von Steinen, die in die Gravur von Tohu versunken waren, einem leeren Raum ohne Licht.

Die Steine kommen in der Gravur, in die sie eingetaucht sind, hervor und ziehen von dort Nutzen für die Welt, im Abbild von Gewändern. Das Abbild, das gemacht wurde, ist, dass diese Steine die Kraft von Din im Massach sind. Sie entstanden und wurden innerhalb der Gravur in Malchut errichtet.

Mit anderen Worten, sie ziehen Lichter zum Nutzen der Welt im Abbild von Gewändern heran – sie ziehen Direktes Licht – und durch Schlagen erheben sie Zurückkehrendes Licht, welches das direkte Licht im Abbild von Gewändern einkleidet. Sie ziehen Direktes Licht zum Nutzen der Welt von oben nach unten, erheben Zurückkehrendes Licht von unten nach oben und kleiden das direkte Licht ein, und dies wird mit dem Namen „Bild“ bezeichnet.

22) Die Steine sind durchlöchert und feucht. Steine in Höhlen, aus denen ständig Wasser fließt – wie aus einer Quelle –, werden „feuchte Steine“ genannt, da sie auf der Quelle liegen und diese blockieren. Aus diesem Grund tritt das Wasser durch die Löcher in diesen Steinen aus und tropft ständig durch ihre Gesichter. Diese Steine, die Bohu genannt werden, sind ebenfalls durchlöchert und feucht, da sie mit einem Massach errichtet sind, der Zurückkehrendes Licht erhebt, wie feuchte Steine, die ständig Wasser aus sich hervorbringen.

Bohu bedeutet feuchte Steine, welche starke Felsen sind. Sie werden „feuchte Steine” genannt, weil Wasser aus ihnen herauskommt. Deshalb nannte der Sohar den Massach „eine Quelle”.

Diese Steine hängen in der Luft (Awira), weil wenn Bohu nicht mit einem Massach für einen Siwug de Hakaa errichtet ist, es so angesehen wird, dass die Steine fallen und in der Gravur von Tohu versinken, die die Einschränkung und die Kraft von Din ist. Allerdings wird Bohu hier mit einem Siwug de Hakaa korrigiert und deshalb als über die Gravur des Tohu erhoben angesehen und befindet sich in der Luft, im Or Chochma. Das ist so, weil Malchut zwar das direkte Licht nicht empfangen kann, das Zurückkehrendes Licht aber kann sie empfangen und dieses Zurückkehrendes Licht erhebt sie in die Luft.

Die feuchten Steine, welche die mit einem Massach korrigierte Malchut sind, stiegen aus der Versenkung in Tohu auf und wurden in der Luft (Awira) aufgehängt, kamen aus der Finsternis hervor und empfingen das Or Chochma.

Im Buch der Schöpfung (Sefer Yetzira) heißt es: „Zehn und nicht neun“, denn es ist unmöglich, dass Malchut aufgrund der Einschränkung und des Massach, die in ihr errichtet wurden, vollkommen leer von Licht blieb und nicht zu den Zehn Sefirot gehört. Es ist nicht so, weil sie ihr Leuchten vom Zurückkehrenden Licht empfängt, das sie von unten nach oben erhebt. Dieses Zurückkehrende Licht breitet sich auch in Malchut aus, weil Zurückkehrendes Licht das Or Chochma ist, auf dem keine Einschränkung liegt. Deshalb wird auch Malchut als eine vollständige Sefira angesehen, wie die ersten neun. Daher sind es Zehn und nicht Neun.

Manchmal hängen die feuchten Steine in der Luft (Awira), weil sie von dort aufsteigen, aus der Gravur von Tohu. Und manchmal, an einem bewölkten Tag, verstecken sie sich und heben Wasser aus der Tiefe empor, um Tohu damit zu nähren.

Kommentar: Wenn die Unteren würdig sind und sich mit der Tora und guten Taten beschäftigen, um MaN zu erheben, korrigieren sie Malchut mit einem Massach und einem Siwug de Hakaa. Sie breitet das direkte Licht von oben nach unten aus und kleidet das direkte Licht mit ihrem Zurückkehrendem Licht von unten nach oben. Zu dieser Zeit hängen die feuchten Steine, Bohu, in der Luft (Awira), weil sie von dort nach oben aufsteigen, da das Zurückkehrende Licht, das die feuchten Steine erheben, sie aus der Gravur von Tohu erhebt und sie in die Luft (Awira) erhebt, in das Or Chochma.

Wenn jedoch die Unteren ihre Arbeit verderben, wird die Korrektur des Massach die auf Malchut gemacht wurde, verdorben und sie ist für einen Siwug de Hakaa mit dem Höheren Licht ungeeignet. Dann heißt es, dass das Licht die Welt verlassen hat und es wie ein bewölkter Tag geworden ist, an dem die Sonne nicht leuchtet. Dann verschwinden die feuchten Steine wieder in der Gravur von Tohu, Malchut steigt zur Gravur von Tohu hinab und versteckt sich an dem bewölkten Tag, bringt Wasser aus der Tiefe hervor - das sind die Dinim - und gibt Tohu mit diesen Wassern Bestand. Sie stärkt Tohu, wenn sie seine Gwurot fürchtet. Dadurch tun die Unteren Umkehr und verbessern ihre Werke. Das ist die Bedeutung der Worte: „Und Gott machte es, dass Er gefürchtet werde.“

Zu dieser Zeit gibt es Freude und Torheit, da sich Tohu in der Welt ausgebreitet hat. Einerseits gibt es Freude, durch die die Unteren umkehren und die Mochin herangezogen werden und es gibt Freude in den Welten. Andererseits gibt es Torheit, weil sich Tohu in der Welt ausgebreitet hat und der Geist der Torheit sich durch die Ausbreitung von Tohu vervielfacht, der Geist der Klipot und der Dinim.

23) Finsternis ist das schwarze Feuer, das eine kräftige Farbe hat. Das ist so, weil keine Farbe die schwarze Farbe beherrschen und verändern kann. Es ist rotes Feuer, das kräftig im Anblick ist, da die rote Farbe für das Auge auffälliger ist als alle anderen Farben. Es ist auch grünes Feuer, stark im Abbild, weil die Vollkommenheit jedes Abbilds durch die grüne Farbe erreicht wird. Es ist auch weißes Feuer, die Grundfarbe aller Farben.

Nachdem der Sohar Tohu und Bohu erklärt hat, erklärt er die Finsternis. Es gibt mehrere Bezeichnungen für die Zehn Sefirot, CHuB TuM. Ihre Namen ändern sich je nach Sache und Handlung.

Aus der Perspektive der Jessodot (Pl. von Jessod) werden die Sefirot CHuB TuM genannt – Wasser, Feuer, Wind und Staub. Aus der Perspektive des Massach und der Malchujot in den Sefirot werden CHuB TuM als vier Farben bezeichnet: weiß, rot, grün und schwarz. Aus der Perspektive der Beziehung der übrigen Sefirot zu den Farben, die aus den Malchujot kommen, werden sie CHuB TuM genannt – Gesamtheit, Erscheinung, Abbild und Farbe.

Insgesamt wird die erste Einschränkung der Sefira Chochma zugeschrieben und die zweite Einschränkung der Sefira Bina, weil die zweite Einschränkung lediglich bis zum Platz von Bina aufstieg und überhaupt nicht bis zu Chochma über ihr. Daher verblieb Chochma in der ersten Einschränkung, und in dieser Hinsicht heißt Jessod der Sefira Chochma Wasser, was andeutet, dass es dort keine Einschränkung und kein Din gibt. Jessod der Sefira Bina heißt Feuer, aus dem alle Dinim erweckt werden.

Deshalb erklärt der Sohar, dass Tohu Wasser und Schnee ist, weil es die erste Einschränkung ist. Die Finsternis, welche die zweite Einschränkung ist, erklärt der Sohar als Feuer, da sie Bina, dem Feuer, zugeschrieben wird. Damit ist klar, warum die Finsternis als Feuer angesehen wird.

Und jetzt erklären wir die CHuB TuM, die „vier Farben“ genannt werden, und jene CHuB TuM, die „Gesamtheit", „Erscheinung“, „Bild“ und „Farbe“ genannt werden. Die Farben kommen aus dem Massach in Malchut, aus dem Siwug de Hakaa in ihr der zehn Sefirot CHuB TuM von unten nach oben erhebt, was Rosh genannt wird, und zehn Sefirot CHuB TuM von oben nach unten erhebt, was Guf genannt wird und die unten in Farben gemalt wurden. Lediglich in den Zehn Sefirot von oben nach unten, die Guf genannt werden, gingen die vier Farben CHuB TuM hervor, nicht aber in den Zehn Sefirot von Rosh, da die Farben von Malchut kommen. Und da sie die Ursache für die CHuB TuM von Guf ist, wurden sie in Farben gemalt. Aber in Rosh, der darunter liegt, kann das Din in ihm nicht über den Platz hinaus aufsteigen, an dem es sich befindet.

Deshalb werden CHuB TuM der zehn Sefirot von Rosh „Gesamtheit“, „Erscheinung“, „Bild“ und „Farbe“ genannt. Chochma ist lediglich die Gesamtheit und die Wurzel. Sie enthält nicht einmal die Erscheinung der Farben. In Bina gibt es die Erscheinung, in Tiferet gibt es das Abbild, das näher an einer Farbe ist, aber eine echte Farbe existiert nur in Malchut des Rosh, da Farbe Din ist und sich nicht über ihren Platz erheben kann.

Diese vier Phasen in CHuB TuM des Rosh zeigen ihre Kraft und Herrschaft auch in den vier Farben – Weiß, Rot, Grün und Schwarz – in CHuB TuM des Guf. Deshalb ist die Finsternis schwarzes Feuer, von kräftiger Farbe ist, da Malchut von Guf als schwarze Farbe angesehen wird und ihre besondere Kraft sich in CHuB TuM des Rosh auf sie ausbreitet. Deshalb ist ihre Herrschaft in der Farbe stark, denn sie wird von den anderen Farben nicht verändert.

Das rote Feuer ist stark in der “Erscheinung”, das heißt, Bina von Guf in der roten Farbe. Ihre Herrschaft ist groß in der Erscheinung, die sie von CHuB TuM des Rosh empfängt. Ein grünes Feuer ist stark im Abbild, Tiferet von Guf, das in der Farbe Grün ist. Ihre Herrschaft ist groß im Abbild, die sie von CHuB TuM des Rosh empfängt. Weißes Feuer ist die Wurzel-Farbe aller Farben, Chochma des Guf in der Farbe Weiß. Es enthält alle Farben, weil es die Herrschaft von CHuB TuM des Rosh empfängt und auch die Wurzel aller Farben in Guf wird.

Die Finsternis ist stark in allen Arten von Feuer. Sie greift das Tohu an, weil sie die Kraft des Din aller vier Feuer in Bina einschließt. Deshalb greift die Finsternis Malchut von Tohu an und überwältigt sie, da sie die Kraft von Din von Tohu aus der Malchut entfernt und sie mit der Eigenschaft von Rachamim mildert, da Bina zunächst Malchut von Tohu in sich aufnimmt und diese Malchut dann zur Eigenschaft von Rachamim in ihr wird. „Angriff” bedeutet, dass er mit ihm kämpft, um es zu unterwerfen. Sie greift das Tohu an, das heißt, sie überwältigt Tohu und nimmt die Kraft von Din von ihm.

Die Finsternis ist ein Feuer, das vier Farben trägt. Es ist kein schwarzes Feuer, außer wenn es Tohu angreift, da die Finsternis eigentlich Bina ist, die „Feuer” genannt wird. CHuB TuM in ihr sind in die vier Farben weiß, rot, grün und schwarz gekleidet, welche kein schwarzes Feuer sind. Das wird „Finsternis“ genannt, was schwarzes Feuer bedeutet. Es wird nur so genannt, während es Tohu angreift und es mit der Eigenschaft von Rachamim in sich mildert.

Es steht geschrieben: „Und seine Augen waren trübe, sodass er nicht sehen konnte, und er rief Esau“, da Isaak Bina ist und die Vorväter CHaBaD sind. Als er Esau unterwerfen wollte, musste er sich mit Malchut verbinden, und dadurch wurden seine Augen getrübt, denn Bina selbst wurde durch ihre Verbindung mit Malchut in einem schwarzen Feuer geschwächt. Dann rief er Esau die Kraft von Din in Tohu, um ihn unter der Kedusha zu unterwerfen. Während der Handlung von Bina Tohu zu unterwerfen wird sie also als schwarzes Feuer betrachtet.

Das Gesicht des Bösen ist Finsternis. Isaak, der das Böse, Esau, willkommen hieß, wurde damals „Finsternis” genannt, denn er war auf ihm, um ihn anzugreifen. Hier erklärt er den Text „Und seine Augen waren trübe“, da Isaak Esau, der das Böse ist,  willkommen hieß, weshalb das Gesicht eines Bösen, das Finsternis ist, auf ihn gesprungen war. Er hieß Esau willkommen, weil er auf ihm war, um ihn anzugreifen, denn indem er auf ihm war, griff er ihn an und unterwarf ihn. Und weil er zu dieser Zeit auf dem Bösen war, wurde er „Finsternis“ genannt. Dies ist ein Beweis dafür, dass Bina lediglich dann „Finsternis“ genannt wird, wenn sie handelt, um die Kraft von Din von Tohu von Malchut zu versüßen, denn dann ist sie notwendigerweise auf dem Tohu, um es zu unterwerfen. Und aus diesem Grund wird sie verdunkelt und wird zu einem schwarzen Feuer.

24) „Und der Geist Gottes.“ Der Geist (Ruach - auch „Wind“) ist eine Stimme über Bohu, die es angreift und es in allem beherrscht, wie es sein sollte. Das liegt daran, dass die Korrektur des Massach in der zweiten Einschränkung Ruach (Wind/Geist) genannt wird, da dieser Massach das Zurückkehrende Licht erhebt und die Stufe der Zehn Sefirot im Licht der Stufe von Ruach heranzieht. Und weil es von Bina kommt, die Elokim genannt wird, wird diese Stufe, die auf diesem Massach entstanden ist,  „Der Geist Gottes (von Elokim)“ genannt, da es der Geist der Heiligkeit ist, der vom lebendigen Gott, Bina, ausgeht. Und diese Stufe von Ruach wird als das Licht von SA betrachtet, weil Ruach SA ist und „eine Stimme“ genannt wird.

Ruach ist eine Stimme über Bohu, da es hier die zweite Einschränkung gibt, die „Finsternis“ genannt wird, und einen Massach, der Ruach genannt wird. Die erste Einschränkung wird Tohu genannt, und der Massach wird Bohu genannt. Deshalb ist die zweite Einschränkung, die Finsternis, auf Tohu und greift es an und unterwirft es, und der Massach der zweiten Einschränkung, Ruach, ist auf dem Massach der ersten Einschränkung, Bohu, und greift ihn an, um ihn in sich einzuschließen, damit er den Geist des lebendigen Gottes aus Bina ausbreiten kann.

Deshalb ist Ruach eine Stimme, die Stufe von SA, die sich vom lebendigen Gott ausbreitet. Sie wird „Stimme“ genannt, die über Bohu steht, was bedeutet, dass sie auf dem Massach der ersten Einschränkung reitet, der Bohu genannt wird. Der Ruach greift ihn an und beherrscht ihn, um ihn in allem zu beherrschen, wie es sein sollte, damit er alle Mochin, die gebraucht werden, auf ihn ausbreiten kann. Zunächst breitet er die Stufe des Lebensgeistes von Bina auf ihn aus, dann GaR von Bina, wie es geschrieben steht: „Und es ward Licht.“

Und je mehr die Kraft des Massach von Bohu herrscht, desto weniger kann er etwas von Bina ausbreiten. Das ist so, weil jede Phase lediglich von ihrer entsprechenden Phase empfängt und nichts von einer Phase, die über ihr liegt. Solange also die Kraft des Massach von Bohu Malchut beherrscht, die ihre eigene Phase ist, kann Malchut nichts von Bina empfangen.

Aber sobald sie die Kraft des Massach der zweiten Einschränkung, Ruach, erhalten hat – aus der Malchut kommt, die in Bina selbst eingeschlossen war und deshalb wie Bina selbst wurde und deshalb von Bina empfangen konnte, weil sie dadurch genau wie die ihr entsprechende Phase wurde –, aus diesem Grund ist der Massach von Ruach über dem Massach von Bohu und greift ihn an, um ihn aufzuheben, um alles, was für Malchut geboten ist, ausbreiten zu können, das sind WaK und Mochin von Bina, da es für Malchut keine Korrektur gibt außer durch Mochin von Bina.

Die Steine sind in die Tiefen eingetaucht, aus denen das Wasser entspringt. Deshalb werden sie „das Gesicht der Wasser“ genannt.

Kommentar: Die Korrektur des Massach in Malchut wird „Steine“ genannt, weil Malchut dadurch erstarrt und das Höhere Licht nicht in sich empfängt. Dadurch wird der Siwug de Hakaa an ihr durchgeführt. Und weil der Massach in die Tiefen in Malchut eingetaucht und errichtet ist, weil durch den Siwug de Hakaa das Wasser von dort hervorkommt, steht deshalb geschrieben: „Und der Geist Gottes schwebte über dem Gesicht des Wassers“, da die Steine - der Massach - „das Gesicht der Wasser“ genannt werden, weil das Wasse -, die Mochin - aus ihrem Siwug hervorgehen.

Mit dem Massach der ersten Einschränkung, der Bohu genannt wird, kommen die Steine, die in die Gravur von Tohu eingetaucht sind, in der Gravur, in der sie eingetaucht sind, hervor. Und hier, im Massach von Ruach, sind die Steine in die Tiefen eingetaucht, von denen das Wasser ausgeht. Wir sollten den Unterschied zwischen der Gravur von Tohu und im Inneren der Tiefe verstehen.

Die erste Einschränkung wird Tohu genannt und nicht „Tiefe“. Die zweite Einschränkung wird jedoch „Tiefe" genannt, wie es geschrieben steht: „Und Finsternis über dem Angesicht der Tiefe“, was lediglich den Ausfluss des Wassers bedeutet, da das Tohu darin bereits zusammen mit seinem Aufstieg zu Bina gemildert wurde und lediglich der Ausfluss des Wassers davon übrig bleibt.

Ruach ist eine Stimme, die über Bohu ist, wie es geschrieben steht: „Die Stimme des Ewigen ist über dem Wasser“, und wie es geschrieben steht: „Und der Geist Gottes schwebte über dem Gesicht des Wassers.“ Er sagt uns, dass der Massach der zweiten Einschränkung, der „Geist Gottes“ genannt wird, nicht die Gravur des Tohu enthält – wie der Massach von Bohu –, weil er sich auf Bohu befindet, es angreift und beherrscht, um es zu beherrschen. Daher gibt es darin lediglich die zweite Einschränkung, die „die Tiefe“ genannt wird, den Ausfluss des Wassers, einen Ausfluss der Mochin, da sich die Kraft des Din von Tohu von dort entfernt hat.

Deshalb wird es „Wasser“ genannt, wie es geschrieben steht: „Und der Geist Gottes schwebte über dem Gesicht des Wassers.“ Das ist so, weil die Steine in die Tiefen eingetaucht sind, aus denen das Wasser kommt, da Malchut nicht erstarrte, um aufgrund der Kraft von Din der Gravur von Tohu kein Licht zu empfangen. Sondern sie erstarrte lediglich, um das Licht nicht zu empfangen und es mit einem Siwug de Hakaa abzuweisen, um Wasser hervorzubringen, um die Stufe des Lichts von oben nach unten auszubreiten und es mit ihrem Zurückkehrendem Licht von unten nach oben einzukleiden.

Aus diesem Grund wird sie „das Gesicht des Wassers“ genannt, da die Einschränkung „das Angesicht der Tiefe“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Und Finsternis über dem Angesicht der Tiefe“, und der Massach wird „das Gesicht des Wassers“ genannt, da sowohl die Einschränkung als auch der Massach nicht aufgrund des Din hierher kamen, sondern um Wasser hervorzubringen.

Der Ruach beherrschte und griff dieses Gesicht an, das „das Angesicht der Tiefe“ genannt wird. Die Stufe von Ruach, die auf dem Massach hervorkam, beherrschte das Gesichts der Tiefe und gab ihm Bestand. Er griff auch das Angesicht der Tiefe an, da er zuerst das Angesicht der Tiefe beherrschte und ihm Bestand gab, um mit einem Siwug de Hakaa Wasser hervorzubringen, und später griff er es an, um es vollkommen aufzuheben, bis jener Schmutz, in dem es überhaupt keinen Schmutz mehr gibt, gefunden wurde. Das heißt, wenn er Mochin von GaR ausbreiten will, so wie es geschrieben steht: „Es werde Licht.“

Ruach beherrschte und griff dieses Gesicht an, das „das Angesicht der Tiefe“ genannt wird – das eine entsprechend dem, was es braucht, und das andere entsprechend dem, was es braucht, denn wenn es die Stufe von Chassadim von Bina braucht, die Wasser ist, beherrschte er das Angesicht der Tiefe und gibt ihm Bestand, und wenn er Mochin von GaR ausbreiten muss, hebt er es vorübergehend auf, damit er Mochin von GaR von Bina ausbreiten kann.

25) Der Name Shadai steht über Tohu – der Grenze und der Abschluss der Ausbreitung des Lichts. “Er sagte zu Seiner Welt: genug (Dai)!”, und sie wird sich nicht weiter ausbreiten. Und da die Erde, Malchut, Tohu ist, ist der Name Shadai auf ihr, als Grenze und Abschluss des Lichts. Das ist so, weil sich das Licht aufgrund der Einschränkung, die auf ihr lastet, nicht in sie ausbreiten konnte. Daraus folgt, dass das Licht über ihr endete und ein Ende über ihr bildete – den Namen Shadai.

Der Name „Heerscharen” (Zwaot) steht auf Bohu. Der Sium (Abschluss) jedes Parzuf im Massach von Jessod wird „Heerscharen” genannt, weil das den Siwug andeutet, der einzig und allein auf diesem Massach vollzogen wird. Von dort kommen alle Heerscharen des Ewigen hervor und werden geboren. Und da Bohu eine Korrektur des Massach mit einem Siwug ist, folgt daraus, dass Malchut Jessod erlangte, die Heerscharen.

Der Name Elokim steht auf der Finsternis, da die Finsternis die zweite Einschränkung ist, der Aufstieg von Malchut zu Bina, und Bina wird Elokim genannt. Daraus folgt, dass die Erde, Malchut, die in der Finsternis eingeschlossen war, dadurch den Namen Elokim von Bina erhielt.

Der Name HaWaYaH steht auf dem Ruach (Wind), weil Ruach eine Korrektur des Massach der zweiten Einschränkung in Malchut ist, der die Stufe SA, genannt „Stimme“, von Bina ausbreitete. Der Wind ist eine Stimme über Bohu, die es in allem, was geboten ist, beherrscht.

Das ist so, weil Malchut vom Massach von Bohu aus für Mochin von GaR, für HaWaYaH, ungeeignet war, da die Kraft von Din aus der Gravur von Tohu auf ihr lastet. Erst nachdem sie von Bina einen Massach erhalten hatte – in Bezug auf die Steine, die in die Tiefe eingetaucht sind, aus denen das Wasser kommt, was bedeutet, dass es im Massach kein Din gibt, sondern dass der Massach erstarrte, um das Höhere Licht zurückzuhalten, um einen Siwug de Hakaa durchzuführen, um die Stufe von Chassadim von Bina heranzuziehen – kann Malchut jetzt auch Mochin von GaR, HaWaYaH, empfangen, wie es geschrieben steht: „Es werde Licht“, der Name HaWaYaH. Deshalb wurde gesagt, dass der Name HaWaYaH auf dem Ruach steht.

26) Es steht geschrieben: „Ein großer und starker Wind (Ruach) zerlegte die Berge, nicht mit dem Geist (Ruach) des Ewigen.“ Der Name HaWaYaH ist nicht im Wind, weil “ein starker Wind” aus Tohu kommt, da nur in Tohu der Name Shadai über ihm ist. Ebenso ist es mit dem Beben, das aus Bohu kommt. Es steht geschrieben: „Der Ewige war nicht im Beben“, lediglich der Name „Heerscharen“ (Zwaot) ist auf ihm.

Auch beim Feuer, das aus der Finsternis herauskommt, steht geschrieben: „Der Ewige war nicht im Feuer“, da lediglich der Name Elokim auf ihm ist. Aber in einem Klang feiner Stille, der vom Geist Gottes kommt, auf dem der Name HaWaYaH ist, steht geschrieben: „Und es geschah, als Elia es hörte, dass er sein Gesicht in seinen Mantel hüllte, hinausging und am Eingang der Höhle stand. Und siehe, da kam eine Stimme zu ihm und sagte: ,Warum bist du hier, Elia?’” Daraus folgt, dass die ersten drei Phasen nicht aus der Höhle kamen. Aber als er den Klang der feinen Stille hörte, ging er sofort aus der Höhle hinaus und begrüßte den Ewigen, denn hier war der Name HaWaYaH, und er wusste, dass HaWaYaH zu ihm sprach.

27) Es gibt vier Gelenke im Namen HaWaYaH, vier Buchstaben, die Gelenke im Körper eines Menschen andeuten, ebenso wie die Organe, die vier und zwölf sind. Hier liegt die Sache mit dem 12-Buchstaben-Namen, der Elia in der Höhle gegeben wurde, drei Havayot (Pl. von HaWaYaH), in denen jeweils vier Buchstaben sind, daher sind es zwölf. Und der Name „Zwölf“ ist auch im Körper eines Menschen angedeutet, da es in ihm drei Havayot gibt:
1. in Rosh, CHaBaD,
2. in Guf, bis zu Tabur, CHaGaT,
und 3. von Tabur und darunter, NeHJ.

Sie sind in ihm wie der Punkt von Segol: Chochma-Bina rechts und links, und Daat in der Mitte, Chessed-Gwura rechts und links, und Tiferet in der Mitte, Nezach-Hod rechts und links, und Jessod in der Mitte.

Die drei mittleren Sefirot – Daat, Tiferet, Jessod – werden jeweils in zwei Aspekten unterschieden, männlich und weiblich.

Deshalb gibt es drei Teile im Körper eines Menschen – Rosh, Guf und Raglaim (Beine). Und in jedem Teil gibt es vier Organe:
Die vier Organe des Rosh sind CHaBaD, wobei CHuB Yud-Hej sind und Daat Waw-Hej ist.
Auch im Guf gibt es vier Organe. CHuG sind Yud-Hej, Tiferet ist Waw-Hej.
Und genauso gibt es vier Organe in den Raglaim: Nezach-Hod sind Yud-Hej, und Jessod und Atara (Krone) sind Waw-Hej. Das ist der 12-Buchstaben-Name, der sich im Körper eines Menschen andeutet.