"Hevruta" - nach Lektion 19
"Hevruta" – nach Lektion 19
"Hevruta" - nach Lektion 19
Wir haben in der Vergangenheit über die Freiheit der Wahl gesprochen - aber wie drückt sich diese Freiheit in unserer Entwicklung aus - wie können wir den Weg unseres Wachstums wirklich beeinflussen?
Wie oben dargelegt, gibt es zwei Wege, durch die die Vorsehung dafür sorgt, dass der Mensch das gute, endgültige Ziel erreicht: den Weg des Leidens und den Weg der Tora. Die ganze Klarheit des Weges der Tora rührt daher. Diese klaren Konzepte, die nach einer langen Kette von Ereignissen im Leben der Propheten und Gottesmänner enthüllt und erkannt wurden, gelangen zu einem Menschen, der sie vollständig nutzt und von ihnen profitiert, als wären sie Ereignisse seines eigenen Lebens. Man ist also von all den Qualen befreit, die man durchmachen müsste, solange man diesen Verstand nicht selbst entwickeln kann. So spart man sowohl Zeit als auch Schmerz.
Es ist vergleichbar mit einem Kranken, der die Anweisungen des Arztes nicht befolgen will, solange er nicht selbst verstanden hat, wie er geheilt werden kann, und der deshalb selbst ein Medizinstudium beginnt. Er könnte an seiner Krankheit sterben, bevor er sich das nötige Wissen angeeignet hat.
So ist der Weg des Leidens im Vergleich zum Weg der Tora. Jemand, der nicht daran glaubt, dass er die Konzepte der Tora und Propheten einhalten sollte – auch wenn er sie nicht versteht – muss selbst zu diesen Konzepten gelangen, indem er der Kette von Ursache und Wirkung der Ereignisse des Lebens folgt. Es handelt sich um Erfahrungen mit großer Bedeutung, durch die man zur Erkenntnis des Bösen gelangt. Und dies, ohne dass man es selbst gewählt hätte, sondern weil man sich bemühte, ein gutes Umfeld zu schaffen, das zu diesen Gedanken und Handlungen führt.
- Baal HaSulam „Die Freiheit“
Die Grundlage für alle Erklärungen ist der in jedem Geschöpf eingeprägte Wille zu empfangen, und das ist die Ungleichheit der Form zum Schöpfer. So hat sich die Seele von Ihm getrennt, wie ein Glied vom Körper getrennt ist, da die Ungleichheit der Form im Spirituellen wie eine trennende Axt im Körperlichen ist. Deshalb ist es klar, dass das, was der Schöpfer von uns will, die Gleichwertigkeit der Form ist, bei der wir wieder an Ihm haften, wie vor unserer Erschaffung.
Ich habe bereits gesagt, dass es zwei Möglichkeiten gibt, die Vollkommenheit zu entdecken: den Weg der Tora oder den Weg des Leidens.
Deshalb hat der Schöpfer der Menschheit die Technologie gegeben, bis sie die Atom- und Wasserstoffbombe erfunden hat. Wenn der totale Untergang, den sie über die Welt bringen werden, der Welt noch nicht klar ist, können sie auf einen dritten oder vierten Weltkrieg warten.
Die Bomben werden ihr Werk tun, und die Überlebenden, die nach der Zerstörung übrig bleiben, werden keine andere Wahl haben, als diese Arbeit auf sich zu nehmen, bei der sowohl Einzelpersonen als auch Nationen nicht mehr für sich selbst arbeiten werden, als für ihren Unterhalt notwendig ist, während alles andere, was sie tun, dem Wohl der anderen dienen wird. Wenn alle Völker der Welt sich damit einverstanden erklären, wird es keine Kriege mehr in der Welt geben, denn kein Mensch wird mehr auf sein eigenes Wohl bedacht sein, sondern nur noch auf das Wohl der anderen.
Wenn ihr den Weg der Tora geht und das Gewürz empfängt, umso besser. Wenn ihr es nicht tut, werdet ihr den Weg des Leidens beschreiten,…
- Baal HaSulam „Die Schriften der letzten Generation“
Wir sind das Verlangen, Genuss zu empfangen
Zu Beginn nimmt sich der Mensch selbst wahr, fühlt sich als ein emotionales Wesen, das nur den bestmöglichen Zustand gemäß seinen Empfindungen sucht und erreicht – durch die fünf Sinne. Alles, was er durch diese fünf Sinne empfängt, wird in ihm als Genuss empfunden. Der Verstand und alles, was im Menschen existiert, sind darauf ausgerichtet, die Sinne so zu aktivieren – im Maß und in der Richtung –, dass das, was in ihnen gefühlt wird, in jedem Moment der Existenz ausschließlich als maximaler Genuss wahrgenommen wird. So ist es von der Natur vorgesehen.
(Aus einer Lektion von Rav Laitman)
Entwicklung entsprechend dem Ziel der Schöpfung
Doch das Ziel des Schöpfers in der Schöpfung besteht darin, im Menschen Gefäße (Kelim) zu entwickeln, die völlig anders sind – oberhalb seiner Sinne –, die „spirituelle Gefäße“ genannt werden. Die besondere Eigenschaft der spirituellen Kelim besteht darin, dass sie über den körperlichen Sinnen stehen und den Erwerb des Verlangens des Schöpfers zu geben darstellen, sodass dieses als Kli für den Menschen dient.
Und nachdem der Mensch das Verlangen des Schöpfers zu geben als sein eigenes Verlangen erlangt hat – was „Galgalta we Ejnaim“ genannt wird –, beginnt er von dort aus auch seine natürlichen Gefäße zu nutzen, die „ACHaP“ (Osen, Chotem, Pe) genannt werden. Er aktiviert sie zum Nutzen eines größeren Eindrucks des Gebens, von Galgalta we Ejnaim.
Die Entwicklung des Menschen besteht darin, die Form des Schöpfers anzunehmen, Sein Abbild – genannt „Galgalta we Ejnaim“ – und diese Form in den Gefäßen von AHaP umzusetzen, zu verwirklichen. Diese Handlung wird „Empfangen, um zu geben“ genannt – die Natur des Menschen zu nutzen, jedoch in der Form des Gebens, in der Form des Schöpfers.
Deshalb ist es unmöglich, sich dem Ziel durch den Mechanismus von Genuss oder Leiden zu nähern, denn das Ziel selbst besteht darin, über dem Verlangen zu empfangen die Form des Gebens zu erlangen.
(Aus einer Lektion von Rav Laitman)
Der Weg des Leidens ist Flucht – der Weg der Tora ist Bewegung auf das Ziel zu
Wenn ein Mensch nur innerhalb der Empfindung von Genuss oder Leiden existiert, dann flieht er – ähnlich wie ein Tier – zu dem, was angenehmer ist, zu dem, was besser ist, zu dem, was als größerer Genuss empfunden wird, im Vergleich zu geringerem Genuss oder Leiden.
Der Unterschied, die Lücke, zwischen dem gegenwärtigen Zustand und dem erwarteten zukünftigen Zustand – je größer sie ist, desto stärkere Kräfte der Bewegung und des Erreichens ruft sie im Menschen hervor, und mit größerer Geschwindigkeit und stärkerem Verlangen geht er von Zustand zu Zustand über. Doch darin verbleibt er auf der tierischen Stufe.
Entwicklung hingegen bedeutet, spirituelle Kelim zu erwerben. Das heißt, der Mensch reagiert nicht mehr auf das, was geschieht, nicht darauf, was als gut oder schlecht empfunden wird, sondern darauf, was als größere Form des Gebens im Vergleich zu einer geringeren empfunden wird.
In jedem Moment enthält sich der Mensch davon, seinen Zustand als gut oder schlecht zu bestimmen, erhebt sich über diese Bewertung und beurteilt seinen Zustand nur in Bezug darauf, ob er mehr oder weniger dem Geben entspricht als zuvor. Und solange ein Mensch nicht von seinen körperlichen Sinnen zu spirituellen Sinnen übergeht, wird nicht angenommen, dass er auch nur einen einzigen Schritt zum Ziel der Schöpfung gemacht hat.
Daher gibt es keinen Weg, der „Weg des Leidens“ genannt werden kann. Befindet sich ein Mensch im Leiden oder im Genuss, schreitet er nicht voran – er bleibt einfach stehen, bis sich genügend Schläge in ihm ansammeln, die ihn dazu zwingen zu fragen: „Was ist der Sinn meines Lebens?“ – „Warum leide ich?“
Sein Chomer (das Wort חמור- Esel wird manchmal verwendet, um auf חומר-Materie hinzuweisen) beginnt zu fragen, warum es Schläge empfängt. Er beginnt zu verstehen, dass es einen Grund für die Schläge gibt, und dass dieser Grund über den Schlägen liegt. Die Schläge sind nur ein Mittel, damit er sich über sie erhebt, den Kopf ein wenig senkt und erkennt, dass er durch sie gezwungen wird, sich über die Empfindung von Genuss und Leiden hinaus zu entwickeln.
Sobald dem Menschen die Möglichkeit gegeben wird, über den Grund nachzudenken, bleibt der Rest seiner freien Wahl überlassen. Von oben werden ihm nur genügend Schläge gegeben. Doch ab dem Moment, in dem er beginnt zu verstehen, dass es Ursache und Ziel in den Schlägen gibt, muss er selbst weiter voranschreiten.
Denn beim Erwerb des sechsten Sinnes – der Form des Gebens (Hashpaa) – muss der Mensch ein persönliches Verlangen ausdrücken und darf nicht gezwungen werden. Von oben kommt nur das Leiden. Wenn der Mensch jedoch stehen bleibt und leidet, gilt das nicht als Fortschritt.
Im Leiden selbst gibt es keinen Fortschritt. Fortschritt beginnt nicht auf derselben Ebene, sondern erhebt sich nach oben. Sobald der Mensch versteht, dass er die Form des Gebens annehmen muss, wird jede Bewegung in diese Richtung als Aufstieg betrachtet.
Und dieser Fortschritt kann nur aus freier Wahl erfolgen. So wechselt der Mensch vom Weg des Leidens zum Weg der Tora – vom Weglaufen hin zum zielgerichteten Voranschreiten.
(Aus einer Lektion von Rav Laitman)
Die Verweigerung zu wachsen ist die Ursache des Leidens
Die Kräfte werden auf uns herabgezogen, auf jeden Einzelnen. Es gibt keinen Menschen, der sich nicht entwickelt; selbst ein einzelner Mensch entwickelt sich. Der Unterschied liegt nur in der Art und Weise der Entwicklung jedes Menschen und darin, ob er sich in einem Zustand befindet, in dem er stehen bleibt und sein Ego in ihm anwächst, sodass er den Unterschied zwischen dem sich verstärkenden Ego in ihm und dem Or (Licht), das ihn von außen umgibt, empfindet – und dadurch verstärken sich die Schläge.
In Wahrheit gibt es jedoch keine Schläge; vielmehr befindet sich der Mensch im Or Makif (umgebendes Licht), das eigentlich ein Or Pnimi (inneres Licht) ist, das sich ihm auf dieser Stufe als Or Makif offenbart.
Das, was ein Mensch als „Ich“ bezeichnet, befindet sich im Zentrum, und die Welt ist um ihn herum – und nichts anderes verändert sich. Der Mensch bestimmt sein „Ich“ und seine Welt, und da sein Ego jedes Mal wächst, empfindet er im Verhältnis zu diesem Or Makif eine zunehmende Differenz – und genau das wird als Leiden wahrgenommen.
Die Gleichheit zwischen einem und dem anderen wird als „Genuss“ bezeichnet, und der Unterschied zwischen einem und dem anderen wird als „Leiden“ bezeichnet, und beides wird entsprechend der Größe der Kluft zwischen ihnen empfunden.
Niemand sendet dem Menschen Leiden; vielmehr wächst sein Ego ständig, und je mehr es wächst, desto mehr steht er im Gegensatz zum Or (Licht). Der Mensch trägt keine Schuld daran, dass sein Ego wächst und dass er es nicht korrigiert, denn es wächst gemäß dem Plan, gemäß dem Zeitablauf und entsprechend den Eigenschaften jedes Einzelnen – alles ist berechnet. In jedem Moment, in dem das Ego im Menschen vorhanden ist, hat er die Möglichkeit, es zu korrigieren.
Man könnte fragen, warum vor zweihundert oder zweitausend Jahren, als das Ego kleiner war, keine Korrektur erfolgte, sodass wir es im Laufe der Zeit vom Leichten zum Schweren hätten korrigieren können.
Das ist vergleichbar mit einem Kind, das sagt, dass es heute ein schlechtes Kind ist, schlechte Freunde hat, schlechte Dinge will und bereit ist, in Drogen abzurutschen, weil es ihm schwerfällt, sich davon zu lösen. Aber wenn es in das vergangene Jahr zurückkehren könnte, als seine Eltern ihm sagten, damit aufzuhören, und es nicht auf sie hörte, dann hätte es mit dem Verstand, den es heute hat, den richtigen Weg einschlagen können.
So darf ein Mensch nicht denken. Selbst in seinem gegenwärtigen Zustand, mit einem Verlangen und einem Ego, das sich entwickelt und noch nicht korrigiert ist, und entsprechend der Größe des Egos und dem Zeitablauf, empfindet er dies jetzt als Leiden; doch er darf nicht sagen, dass er früher etwas hätte tun können, denn früher konnte er nichts tun. Alles wurde so für ihn eingerichtet, dass er nichts tun konnte. Und heute befindet er sich – entsprechend dem Zustand der Welt und seinen inneren Eigenschaften – in der Möglichkeit, sich im optimalen Zustand zu korrigieren, sodass alles für die Korrektur bereit ist.
(Aus einer Lektion von Rav Laitman)
Leiden ist an sich kein Fortschritt
Ein Mensch nimmt immer wieder Schläge auf sich, bis er irgendwann beginnt zu verstehen, dass diese Schläge einen Zweck haben – nämlich ihn dazu zu bringen, sich zu einer höheren Stufe zu erheben. Doch bis zu diesem Punkt hat er sich nicht zu einer höheren Stufe erhoben. Deshalb ist es unmöglich, dies einen „Weg“ zu nennen, auch wenn es als „Weg des Leidens“ bezeichnet wird. Und diese Illusion, die der Mensch hat – dass er umso mehr vorankommt, je mehr er leidet – stammt aus den Klipot (unkorrigierten Kräften) und steht völlig im Gegensatz zur Wahrheit.
Das Ziel der Schöpfung ist es, den Geschöpfen Genuss zu bereiten. Und dieses Ziel muss sich in jedem Moment verwirklichen. Im idealen Zustand sollte der Mensch daher in keinem einzigen Augenblick seines Lebens auch nur ein Gramm Leiden empfinden. Denn es ist weder die Absicht des Schöpfers noch Sein Wille, dass der Mensch in irgendeiner Form leidet. Würde ein Mensch vom körperlichen Leiden zum spirituellen Leiden übergehen – also zum Leiden am Mangel des Gebens –, wäre er ständig in spiritueller Entwicklung und würde kein körperliches Leiden mehr empfinden. Der Mensch würde sich kontinuierlich entwickeln, nur nach oben, ohne Unterbrechung.
Daher muss man sich zum „Weg der Tora“ oder zum „Weg des Leidens“ ihrem Wesen nach verhalten und sie nicht als zwei getrennte Wege betrachten. Es gibt nur einen Weg der Entwicklung, und dieser wird „das korrigierende Licht“ genannt. Was als „Weg des Leidens“ bezeichnet wird, dient lediglich dazu, den Menschen – in jedem Moment, in dem er träge ist – durch Leiden zu richtigen Entscheidungen zu bringen. Das Leiden zwingt den „Chamor“ (Esel – also den Chomer, die Materie des Menschen), nachzudenken und sich zu bewegen – jedoch auf spiritueller Ebene zu denken und sich zu bewegen.
Und wenn ein Mensch, anstatt durch inneres Leiden, durch einen anderen Faktor – durch eine äußere Kraft – dazu bewegt würde, seinen Chomer (seine Materie) zu einer spirituellen Entscheidung und Handlung zu führen, um die Form des Gebenden zu erlangen, dann wäre sein Leben erfolgreicher. Und die einzige Quelle für Fortschritt ohne Leiden ist die Gemeinschaft (Chevra). Der Mensch hat keine andere Quelle zur Verfügung, die er auf sich selbst anwenden, von der er beeindruckt werden, die er kontrollieren oder die ihn in seiner Entwicklung lenken könnte – außer der Kraft der Gruppe.
Im idealen Zustand würde ein Mensch, wenn er die Gruppe richtig nutzt, sich selbst vor körperlichem und psychischem Leiden sowie vor all den Schwierigkeiten bewahren, die ein Mensch hat, der noch keine spirituellen Eigenschaften erworben hat. Er würde sich schnell und auf die bestmögliche Weise entwickeln. Doch selbst durch Leiden wird der Mensch letztendlich das Ziel erreichen. Die Frage ist nur, in welchem Maß er sich selbst beschleunigt und versteht, dass dies nur durch die Gesellschaft geschieht – durch die richtige Nutzung der Kräfte, die der Schöpfer ihm zur Verfügung stellt, und in dem Maß, in dem er sie aktivieren kann.
(Aus einer Lektion von Rav Laitman)
Die Gemeinschaft als Katalysator für den nächsten Schritt
Der Übergang vom Weg des Leidens (Derech Jissurim) zum Weg der Tora (Derech Tora) gehört demjenigen, der seine Entwicklung beschleunigen will. Andernfalls wird er dennoch vorankommen – aber durch die Dampfwalze der Entwicklung, den Weg des Leidens.
Wenn ein Mensch seine Entwicklung beschleunigen möchte, ersetzt er körperliches Leiden durch spirituelles Leiden – und dieses kann er nur durch die Gemeinschaft erwerben. Eine Gemeinschaft, die ihm die Wichtigkeit der Spiritualität und des Ziels vermittelt.
Dann beginnt der Mensch darunter zu leiden, das Ziel nicht zu haben – und dieses Leiden löscht alle anderen Leiden aus.
(Aus einer Lektion von Rav Laitman)
Ein Mensch hat ein Verlangen nach Spiritualität in sich, welches von ihm selbst kommt. Auch wenn er allein ist und es keine anderen Menschen um ihn herum gibt, die ihn beeinflussen und von denen er Verlangen aufnehmen kann, erhält er den Wunsch, ein Diener des Schöpfers zu werden. Doch sein eigenes Verlangen ist natürlich nicht groß genug, um das spirituelle Ziel zu erreichen. Es gibt daher einen Ratschlag – genauso wie im Körperlichen – dieses Verlangen durch andere Menschen von außen zu erweitern, die ihn dazu nötigen, ihren Sichtweisen und ihrem Geist zu folgen.
Dies geschieht durch die Verbindung mit Menschen, die auch ein Bedürfnis nach Spiritualität haben. Und das Verlangen, das diese Menschen außen haben, verstärkt sein Verlangen nach Spiritualität. Mit anderen Worten empfängt er zusätzlich zu seinem eigenen inneren Verlangen ein Verlangen nach Spiritualität von außen und dann verstärkt sich sein Verlangen, wodurch er das Ziel erreichen kann.
- RABASH, Artikel 13. 1985
Workshop
Wie können wir unsere aktuelle Gruppe nutzen, um das Verlangen nach Fortschritt zu steigern?
Q&A