„Hevruta“ – nach Lektion 14. Das Buch Sohar
Das Buch Sohar
Es ist ein einzigartiges Buch, dessen Bedeutung alle Kabbalisten über die Jahre hinweg betont haben. Bevor wir beginnen, wollen wir lesen, was einige der größten Kabbalisten vor uns darüber geschrieben haben.
Der Schöpfer findet keine Zufriedenheit in seiner Welt, außer wenn wir uns dieser Weisheit widmen. Darüber hinaus wurde der Mensch nur erschaffen, um die Weisheit der Kabbala zu studieren.
Chaim Vital, Einleitung zu Shaar HaHakdamot
Das oben genannte Dekret, dass sie sich nicht öffentlich mit der Weisheit der Wahrheit befassen sollten, galt nur für eine begrenzte Zeit, bis zum Ende des Jahres 1490. Von da an wurde diese Zeit als die Letzte Generation bezeichnet, und das Dekret wurde aufgehoben, sodass die Beschäftigung mit dem Buch Sohar erlaubt wurde. Seit dem Jahr 1540 steht es Jung und Alt frei, sich öffentlich damit auseinanderzusetzen. Und … es ist unangebracht, nachlässig zu sein.
Rabbi Avraham ben Mordechai Azulai, Einführung zum Buch „Ohr HaChama“
Dieser Zeitpunkt erfordert ein beschleunigtes Verständnis der inneren Tora. Das Buch Sohar beschreitet neue Wege, baut eine Straße in der Wüste; der Sohar und alles, was er hervorbringt, sind bereit, die Tore der Erlösung zu öffnen.
Rav Raiah Kook, Orot
Hätte mein Volk in dieser Generation auf mich gehört, hätte es den Sohar und die Tikunim mit einem neunjährigen Kind studiert, um darüber nachzudenken, und die Furcht vor ihrer Sünde wäre ihrer Weisheit vorausgegangen und hätte sich durchgesetzt.
Rabbi Isaak Sefarin, Notzer Chesed, Kapitel 4, Mischna 20
Wer sich mit diesem Buch beschäftigt, dessen Seelenkraft und die Kraft der Gerechten werden durch die Kraft Moses’ erweckt. Denn wer sich damit beschäftigt, erneuert das Licht, das zur Zeit seiner Entstehung erneuert wurde, und das Göttliche erstrahlt und erleuchtet mit diesem Licht wie zu Beginn seiner Erneuerung. Und alle, die sich damit beschäftigen, kehren zurück und erwecken denselben Segen und jenes frühere Licht, das Rabbi Shimon bar Yochai und seine Freunde zur Zeit seiner Niederschrift offenbarten.
Rabbi Mosche Cordovero, der Ramak, „Or Yashar“, Tor 1, Abschnitt 5
Hört mir zu, meine Brüder und Freunde, die ihr euch nach der wahren Wahrheit des Dienstes des Herzens sehnt und sie sucht, um die Wohlgefallen des Schöpfers zu schauen und seinen Palast zu besuchen, meine Seele wird sich beugen und dem Buch Sohar anhängen, wie es von unseren Vorfahren als Heilmittel bekannt war, sich mit dem heiligen Buch zu beschäftigen.
Rabbi Zvi Hirsch von Zidichov
Nun sprechen wir über das Buch selbst.
Bild
Es wurde im 2. Jahrhundert von Rav Shimon Bar Yochai geschrieben, dann aber versteckt und erst in Spanien von Rav Moshe de Leon wiederentdeckt.
Das Buch, wie wir es kennen, enthält folgende Teile:
1. Hakdamat Sefer HaSohar (Die Einleitung zum Buch Sohar) – mit mehreren Artikeln, die die innere Bedeutung der Tora vollständig offenbaren.
2. Sefer HaSohar (Das Buch Sohar ) – unterteilt in Teile und Kapitel, die den wöchentlichen Abschnitten der Tora entsprechen:
- Das Buch BeReshit (Genesis): Beresheet, Noach, Lech Lecha, WaJera, Chaiey Sarah, Toldot, WaJeze, WaJishlach, WaJeshew, Mikez, WaJigash, WaJichi.
- Das Buch Shemot (Exodus): Shemot, WaJera, Bo, Beshalach, Jitro, Mishpatim, Terumah (Safra de Tzniuta), Tezawe, Ki Tissa, WaJigash, Pekudey.
- Das Buch WaJikra (Levitikus): WaJikra, Tzav, Shmini, Tasria, Metzura, Acharey, Kedushim, Emor, BaHar, Vechukotay.
- Das Buch Bamidbar (Numeri): Bamidbar, Naso (Idra Raba), Baalotcha, Shlach Lecha, Korach, Chukat, Balak, Pinchas, Matot.
- Das Buch Dewarim (Deuteronomium): VeEtchanen, Ekew, Shoftim, Titze,WaJelech, Haasinu (Idra Suta).
3. Sohar Chadash (Der neue Sohar): Ergänzungen zu den wöchentlichen Kapiteln
4. Weitere Bücher im Buch Sohar, die keine direkten Kommentare zur Tora sind:
- Idra Raba
- Idra Suta,
- Safra de Tzniuta
- Raza de Razin,
- Tosefta,
- Raya Mi’emna
- und mehr: Ashmatot, Sitrey Torah, Sitrey Otiot und Tikuney Zohar.
5. Midrash HaNe’elam (Der Kommentar zu den Schriften): Hohelied, Ruth,
Eicha (Klagelieder) – und zur Tora (Pentateuch).
Jetzt lasst uns ein paar Auszüge mit der Erklärung von Rav Dr. Michael Laitman lesen.
Die Rose
Rabbi Chiskija eröffnete: „Es steht geschrieben: ‚Wie eine Rose unter Dornen.‘“ Was ist eine Rose? Es ist die Versammlung Israels, das heißt Malchut. Es gibt eine Rose, und es gibt eine Rose. Genauso wie eine Rose unter Dornen rot und weiß gefärbt ist, so enthält die Versammlung Israels Din (Urteil) und Rachamim (Gnade). Genau wie eine Rose dreizehn Blütenblätter hat, so besteht die Versammlung Israels aus dreizehn Eigenschaften von Rachamim, die sie von allen Seiten umgeben.
Im Vers „Im Anfang erschuf Gott“ rief Gott auch dreizehn Worte hervor, um die Versammlung Israels zu umgeben und sie zu bewahren: „DEN, HIMMEL, UND-DIE, ERDE, UND-DIE-ERDE, WAR, LEER, UND-WÜST, UND-FINSTERNIS, ÜBER, DEM-ANGESICHT, DES-ABGRUNDS, UND-DER-GEIST“ bis zu den Worten „… Gottes schwebte“. (Im Hebräischen wird „und“ zusammen mit dem folgenden Wort geschrieben. Daher wird es als ein Wort betrachtet).
Erklärung von Rav Laitman:
Als Studienobjekt nimmt die Kabbala die einzige Schöpfung, das einzige, was neben dem Schöpfer existiert – das Selbst des Menschen oder das „Ich“ – und erforscht es. Diese Wissenschaft zerlegt das Selbst in Teile, erklärt die Struktur und die Eigenschaften jedes Teils sowie den Zweck seiner Erschaffung. Die Kabbala erläutert, wie jeder Teil des menschlichen Selbst, die sogenannte „Seele“, verändert werden kann, sodass man das Ziel der Schöpfung erreicht, den Zustand, den sowohl der Schöpfer als auch der Mensch selbst anstreben, sofern er ihn verwirklicht.
Es gibt keine Wissenschaft auf der Welt, die unsere Empfindungen und Wünsche, wie vielfältig und facettenreich sie sind, entweder grafisch oder analytisch mit Formeln beschreiben kann. So wechselhaft, unvorhersehbar und absolut einzigartig sind sie bei jedem Menschen. Das liegt daran, dass unsere Wünsche und Empfindungen allmählich, in einer bestimmten Reihenfolge, in unserem Geist auftauchen, damit wir sie erkennen und korrigieren können.
Insgesamt gibt es zehn Stufen, die „zehn Sefirot“ genannt werden: Keter, Chochma, Bina, Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod und Malchut. Wie zehn Massachim oder Vorhänge verbergen diese zehn Sefirot das Licht des Schöpfers vor uns oder den Schöpfer selbst (was dasselbe ist). Diese zehn Bildschirme bilden die zehn Stufen unserer Entfernung vom Schöpfer.
Um sich dem Schöpfer auch nur um eine Stufe, nämlich die niedrigste direkt über unseren eigenen Eigenschaften, zu nähern, müssen wir die Eigenschaften dieser (niedrigsten) Stufe erwerben. Das bedeutet, dass unsere Eigenschaften den Eigenschaften dieser Stufe ähnlich werden, anstatt ihnen unterlegen zu bleiben. Ähnliche Eigenschaften zu erlangen heißt, die gleichen Wünsche zu haben. Sobald unsere Wünsche mit den Wünschen dieser Stufe übereinstimmen, verschwindet deren Verhüllung, und wir befinden uns scheinbar auf ihr, und nur noch neun Stufen trennen uns vom Schöpfer.
Die letzte, niedrigste Stufe unterscheidet sich jedoch von allen anderen: Sobald man aus unserer Welt auf die erste Stufe aufsteigt, beginnt man bereits, den Schöpfer zu sehen (zu empfinden). Und alle folgenden Stufen sind Stufen der Annäherung an den Schöpfer. Nur die allerletzte Stufe, auf der wir uns derzeit befinden, verbirgt den Schöpfer vollständig, während alle höheren Stufen Ihn nur distanzieren.
Obwohl wir zehn Stufen zählen, gibt es in Wirklichkeit lediglich fünf davon. Das liegt daran weil es sechs Stufen gibt: Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod und Jessod vereinen sich zu einer Sefira, die Seir Anpin (SA) genannt wird. SA selbst wird manchmal auch als Tiferet bezeichnet, denn 1.diese Sefira spiegelt die gemeinsamen Eigenschaften aller ihrer sechs Sefirot wider.
Es gibt also fünf Stufen der Verhüllung vom Schöpfer bis hin zu unserer Welt: Keter, Chochma, Bina, SA und Malchut. Jede Stufe wird alternativ als Olam (Welt), vom Wort Haalamah (Verhüllung). Jede Stufe hat ihre Unter Stufen, die Parzufim (Plural für Parzuf) genannt werden, und jede Unterstufe hat ihre eigenen Unterstufen, die Sefirot (Plural für Sefira) genannt werden. Insgesamt sind es also 5 x 5 x 5 = 125 Stufen.
Sefirot existieren zwischen uns und dem Schöpfer.
Schema
Welten
Die Kabbala untersucht die Struktur der spirituellen Welten. Der Zweck dieser Welten besteht darin, die Signale (Wünsche) des Schöpfers abzuschwächen, damit wir sie mit unserem Egoismus verstehen und mit unserem Verstand verwirklichen können. Im Hebräischen heißt das Wort für „Welt“ Olam (von dem Wort Haalamah—was Verhüllung bedeutet), denn diese Welten verhüllen und schwächen das Licht des Schöpfers so sehr ab, dass wir es fühlen können.
Je nach den spirituellen Eigenschaften eines jeden, je nach dem Grad des Erreichens (vollständiger Egoismus = unsere Welt, teilweiser Altruismus = spirituelle Welten), nehmen wir den Schöpfer oder Sein Licht auf jeder der 125 Stufen unterschiedlich wahr. Diese 125 Stufen entsprechen nur zehn, den sogenannten „zehn Sefirot zwischen dem Schöpfer und uns“, wobei jede niedrigere Sefira weniger vom Licht des Schöpfers übermittelt, wie es von denen auf dieser Stufe wahrgenommen wird. Je niedriger die Sefira, desto weniger vom Licht des Schöpfers lässt sie zu denjenigen durchscheinen, die unter ihr stehen.
SEFIROT
Dies sind die Namen der Sefirot: Keter, Chochma, Bina, Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod und Malchut. Sechs von ihnen sind jedoch in einem einzigen Menschen vereint Sefira, genannt Seir Anpin, zusammengefasst, so dass es insgesamt fünf Sefirot gibt: Keter, Chochma, Bina, SA und Malchut. Auch SA selbst (SA wird normalerweise als männliche Sefira bezeichnet) wird manchmal Tiferet genannt, denn Tiferet ist seine wichtigste Sefira, die die Eigenschaften aller sechs Sefirot in sich aufnimmt, die Eigenschaften aller sechs Sefirot von SA . Der Schöpfer hat also lediglich fünf Sefirot erschaffen: Keter - das Verlangen des Schöpfers, uns Freude zu geben, Malchut; Chochma - der Genuss selbst, den der Schöpfer uns geben möchte; Bina - gibt den Genuss von Chochma an SA weiter; SA- nimmt den Genuss von Bina an und gibt ihn an Malchut weiter; Malchut - empfängt den Genuss.
Malchut selbst ist das Geschöpf – der egoistische Wille, Vergnügen zu empfangen, um das Licht des Schöpfers zu genießen. Dieses Verlangen, das Licht des Schöpfers oder den Schöpfer (was dasselbe ist) zu genießen, ist das Wesen von Malchut. Wir sind Teile von Malchut. Haben wir jedoch nur egoistische Wünsche, empfinden wir das Licht des Schöpfers als Vergnügen in unserer Welt. Das ist eine Mikrodosis Seines Lichts. Indem wir unsere Wünsche (Eigenschaften) korrigieren, können wir die spirituellen Stufen der Höheren Welten erklimmen und dort das wahre Vergnügen des Schöpfers erfahren.
Nach dem Gedanken der Schöpfung muss Malchut das Licht von den vier vorhergehenden Sefirot empfangen und sich daran erfreuen. Daher besteht Malchut selbst aus fünf Teilen: Sie empfängt das Licht von den vorhergehenden Sefirot in vier Teilen und empfindet es im fünften.
Alle Sefirot, die Malchut vorausgehen (außer Malchut), ähneln unseren Sinnesorganen, und Malchut ist wie das Herz, das von allen Organen empfängt: Gehirn, Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Tasten. Das Herz ist Malchut, und die Sinnesorgane sind die ersten neun Sefirot, die Malchut vorausgehen. Alle diese Teile von Malchut sind egoistisch – sie wollen das Licht (Vergnügen) empfangen, um es zu genießen. Mit solchen Eigenschaften kann Malchut nicht mehr als eine Mikrodosis des Lichts unserer Welt empfangen und empfindet den Schöpfer auf eine Weise, die „diese Welt“ genannt wird.
Wenn jedoch Malchut, d. h. jeder von uns, Wünsche (Aspirationen) von Oben empfangen würde, um dem Schöpfer in dem Maße Freude zu bereiten, wie wir die Wohltaten des Schöpfers empfinden, so würde der Mensch mit dieser Eigenschaft (dem Verlangen) spirituell auf eine Stufe über unsere Welt aufsteigen. Er würde den Schöpfer als spirituelles Licht, selbstloses Vergnügen und großes Wissen, das Erreichen überirdischer Gedanken und das Wesen der Existenz empfinden.
Malchut kann das Licht nur in anti-egoistischen Wünschen empfangen. Wenn solche Wünsche in Malchut als Ergebnis der Erkenntnis entstehen, dass der Egoismus ihr Feind ist (mit Hilfe von Kabbala), und zwar entsprechend ihres Hasses auf diesen, kann Malchut die egoistischen Vergnügen zum Zwecke der spirituellen Vervollkommnung, d. h. der Angleichung an den Schöpfer in ihrem Wunsch, Ihm Freude zu bereiten und für Ihn zu handeln, zurückweisen.
Diese Fähigkeit, selbstsüchtigen Genuss abzuwehren, wird als „Massach“ bezeichnet, und der abgewiesene Genuss wird „Zurückkehrendes Licht“ genannt, und der Genuss, der zu Malchut gelangt, wird „Direktes Licht“ genannt. Gerade im abgewiesenen Genuss, also im Wunsch, von ganzem Herzen und selbstlos zu geben, kann der Mensch das Licht und das höchste Wissen des Schöpfers spüren.
Da Malchut (der Egoismus des Menschen) den Genuss von den fünf Teilen seines Egoismus abwehren muss, muss auch der reflektierende Massach aus fünf Teilen bestehen. Daher erschafft er fünf Teile des zurückkehrenden Lichts. Die fünf Teile in Malchut werden mit den Namen der Sefirot, von denen sie empfangen werden. Die fünf Arten des Or Yashar heißen NaRaNCHaY: Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja und Yechida.
Nachdem Malchut das Licht (den Genuss) reflektiert hat, beschließt sie, es zu empfangen, um Er möchte, dass Malchut den Genuss empfängt und Ihn spürt, um dem Schöpfer Freude zu bereiten. Die Reflexion des gesamten eingehenden Genusses wird Rosh (Kopf) genannt. Die teilweise Empfangen des Lichts im Ausmaß der anti-egoistischen Kräfte des Menschen wird Toch (Kopf) genannt. Lass uns nun klären, was im Sohar geschrieben steht: Es gibt zehn Sefirot: Keter (K), Chochma (H), Bina (B), Chessed (H), Gwura (G), Tiferet (T), Nezach (N), Hod (H), Jessod (Y) und Malchut (M).
Tatsächlich gibt es jedoch lediglich fünf von ihnen: Keter (K), Chochma (H), Bina (B), Tiferet (T) und Malchut (M). Das liegt daran, dass Tiferet (auch Seir Anpin SA genannt) besteht aus sechs Sefirot, von Seir bis Jessod. Fünf Sefirot KaCHaB-SA-M erschaffen fünf Parzufim in jeder Welt. In der Welt Azilut sind diese Parzufim Arich Anpin (AA), Aba ve Ima (AVI) und Seir Anpin und Nukwa (SoN). Keter wird AA genannt; Chochma und Bina werden dementsprechend AVI genannt; und SA (Tiferet) und Malchut werden in SoN genannt.
Das Wesentliche der sieben Tage der Schöpfung liegt in Parzufim SA und Nukwa der der Welt Azilut, die aus sieben Sefirot bestehen: CHaGaT-NHJM. Und aus der Beschreibung der Schöpfung geht hervor, wie AVI (Chochma und Bina) SoN (alle der Schöpfung, einschließlich uns) und sie während der 6.000 Jahre in ihren endgültigen Zustand einschließt. Jahren. Das erzählt uns das Buch Sohar. Rabbi Chiskija begann seine Erklärung der Nukwa der Welt von Azilut indem er die Geburt von SoN aus Ima (Bina), genannt Elokim, erläuterte. Deshalb hat er begann er seine Erklärung mit einer Rose, der Nukwa von SA. Am Ende der vollkommenen Vollkommenheit der seiner Entwicklung wird Nukwa von SA Knesset Israel genannt, die Versammlung Israels.
Denn Nukwa besteht aus allen Seelen, die Israel genannt werden; deshalb hat man gesagt, dass eine Rose die Knesset Israel. Es gibt zwei Zustände in einer Rose (Malchut). Der niedrigste, anfängliche, kleine Zustand (Katnut) ist, wenn Malchut lediglich aus Sefira Keter besteht, die voll mit dem Licht Nefesh, während ihre anderen neun Sefirot diejenigen sind, die von der Welt Azilut in die Welt von Brija gefallen sind. Der andere Zustand von Nukwa ist reif, bedeutend, vollkommen (Gadlut), wenn ihre neun Sefirot aus der Welt von Brija zurück in die Welt von Atzilut aufsteigen Welt von Azilut aufsteigen und die vollen zehn Zehner Sefirot ihres Parzufs vollenden. Dann, wenn sie ihrem Mann gleich ist, steigt Malchut zusammen mit ihm nach AwI auf und kleidet sie, d.h. sie empfängt ihr Licht.
Das Gewand des unteren, äußeren Parzufs an den oberen, inneren Menschen bedeutet, dass der untere Parzuf einen Teil des Höheren erlangt, auf eine höhere geistige Ebene aufsteigt spirituelle Stufe aufsteigt und in gewisser Weise dem Höheren Parzuf ähnlich wird. In diesem Zustand wird SA Israel genannt, von den Buchstaben LI (für mich) und ROSH (Kopf), was den Zustand von Gadlut bedeutet, während Nukwa „die Versammlung Israels“ genannt wird. Nukwa wird „Versammlung Israels“ genannt, denn sie sammelt das gesamte Licht ihres Mannes SA und gibt es an die an die unteren Menschen weiter - die Seelen in den Welten BYA.
Nukwas Zustand der Katnut wird „eine Rose unter Dornen“ genannt, denn neun ihrer unteren Sefirot im Katnut-Zustand fielen unter die Parssa der Welt Azilut und verloren dadurch das Licht der Welt Azilut verloren und wurden so trocken wie Dornen. Und im ihrem Gadlut-Zustand wird Nukwa einfach „eine Rose“ oder „die Versammlung Israels“ genannt. Diese steht geschrieben: „Da ist eine Rose, und dies ist eine Rose.“ Die Farbe Rot steht für die Verbindung der Rose mit den äußeren, unreinen Zwängen, die aufgrund dieser Verbindung die Kraft (das Licht) aus ihr heraussaugen können. Das liegt daran denn neun ihrer Sefirot befinden sich im Exil unterhalb der Welt Azilut, in der Welt von Brija, die bereits unreine Zwänge enthalten kann. Und die Rose hat auch eine Farbe weiß in ihrer Sefira Keter, denn ihre Sefira Keter befindet sich in der Welt von Azilut, oberhalb der Parssa, wo es keinen Kontakt mit den unteren, unreinen Zwängen gibt. Mit anderen Worten, es gibt zwei entgegengesetzte Zustände: Vollkommenheit und ihre Abwesenheit, Licht und Finsternis.
Deshalb ist geschrieben, dass die Rose unter den Dornen rot und weiß gefärbt ist, so besteht die Versammlung Israels aus Gericht und Barmherzigkeit. Diese zeigt, dass in Gadlut, wenn Malchut Knesset Israel genannt wird, obwohl sie zu Bina aufgestiegen ist und sie bekleidet hat, behält sie immer noch die Eigenschaft des Gerichts, der Einschränkung - eine Haltung, die eher hart und gerecht als barmherzig ist. Diese ist so, weil sie einen Massach braucht (eine Kraft zum Widerstand gegen ihr egoistisches Verlangen), Wenn dieser vorhanden ist, kann Malchut das Höhere Licht empfangen.
Das Gesetz, das Urteil oder die Einschränkung lässt das Empfangen des Lichts im egoistischen Verlangen nicht zu. Der Massach, das Bestreben, sich den egoistischen Verlangen des Menschen zu widersetzen, stößt das Höhere Licht (den Genuss) zurück zu seiner Quelle, dem Schöpfer. Das Licht, das der Mensch zurückschickt, wird „Zurückkehrendes Licht“ oder „Licht des Urteils“ genannt.
Im Ausmaß der Intensität der reflektierenden Kraft (d. h. der Kraft des Widerstands gegen den eigenen Willen zu empfangen) ist es dem Menschen erlaubt, die zehn Sefirot des Höheren Lichts (auch Direktes Licht oder Licht der Barmherzigkeit genannt) um des Schöpfers willen, genau in diesen altruistischen Wünschen, zu empfangen. Und deshalb besteht die Versammlung Israels, sogar in ihrer vollständigen Vollkommenheit, aus Gericht und Barmherzigkeit, was den roten und weißen Farben einer Rose unter Dornen entspricht.
Ok, wir hören hier auf, aber es gibt zwei wichtige Aspekte:
- Wir können sehen, dass die Sprache des Sohar sehr kompakt über bestimmte spirituelle Zustände geschrieben ist (die wir heute nur angedeutet haben) - und in der Sprache der Kabbala brauchen wir viel mehr Worte und Beschreibungen - und genau das hat Baal HaSulam mit seinem Kommentar zum Sohar getan, er hat uns eine unverpackte Version gegeben, so dass wir diese Zustände als Handlungen unserer Seele übersetzen können, und um besser zu verstehen, was der Sohar bedeutet, schrieb er auch 4 Einführungen in das Buch Sohar, also mach dir keine Sorgen, wenn du nicht alles verstehst, wir werden darauf zurückkommen, aber mit mehr Vorbereitung und mit Zeit und Ausdauer wird es so klar werden, dass du spüren wirst, dass das Buch seinen Namen verdient das Buch Sohar - Strahlen - in unserer Welt glänzt.
- In der Zwischenzeit sollen wir uns daran erinnern, was Baal HaSulam in der Einführung zum Studium der Zehn Sefirot schreibt:
A"uch wenn sie noch nicht verstehen, was sie lernen – aber dank einem starken Willen und dem Streben, das studierte Material zu verstehen –, erwecken sie auf sich Lichter, die ihre Seelen umgeben."
Baal HaSulam, Einführung zu Talmud Esser HaSefirot
Es kommt also auf die Absicht während des Studiums an und nächste Woche wird das Thema tatsächlich „Absicht“ sein