Zehner-Kurs - Lektion #30

Thema: Absicht

Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. RABASH, Artikel 577, "Über das Ziel"

Der Zweck der Arbeit des Menschen ist es, die Absicht des Gebens zu erreichen, denn an der äußeren Handlung gibt es nichts zu korrigieren, denn das Kli [Gefäß], das vom Schöpfer erschaffen wurde, wird keine Veränderung erfahren. Vielmehr sollten alle Veränderungen in der Absicht liegen, das heißt, da der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, hat er zu diesem Zweck ein Kli erschaffen, das „Verlangen und Sehnsucht, Freude zu empfangen“ heißt.

Um jedoch nicht das Brot der Scham zu haben, sondern nur durch die Gleichwertigkeit der Form, wurde eine Korrektur vorgenommen, die Zimzum [Einschränkung] genannt wird, so dass man nicht empfängt, wenn es nicht zum Geben ist. Mit anderen Worten, in demselben Kli, das er vorher hatte, nämlich dem Willen zu empfangen, aber mit einem anderen Ziel, nämlich nicht zu empfangen, weil er seinen Mangel befriedigen will, sondern wegen der Mizwot [Gebote] des Schöpfers, da er seinen Geschöpfen Gutes tun will.

2. RABASH, Artikel 577, "Über das Ziel"

Die ganze Arbeit ist nur auf das Ziel ausgerichtet, zu einem Menschen zu kommen, der sich danach sehnt, zu geben. Das nennt man „innere Arbeit“, die etwas Verborgenes ist, das nach außen hin nicht sichtbar ist. Es ist die Absicht des Menschen in der Handlung, die er ausführt.

Um die Absicht, die „innere Arbeit“ genannt wird, zu verwirklichen, braucht man jedoch zunächst eine äußere Arbeit, die Handlungen sind, etwas Sichtbares, das heißt, seine Arbeit ist offensichtlich. Die Absicht hingegen ist innerlich und verborgen.

3. RABASH, Artikel 31 (1988), "Was ist die Arbeit des Menschen in der Arbeit, die dem Schöpfer zugeschrieben wird?"

Wenn die Absicht eines Menschen nur darin besteht, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen und nicht zu seinem eigenen Vorteil, kümmert er sich nicht um das Ausmaß des Vergnügens. Er achtet nur auf das Ausmaß der Leidenschaft, mit der er den Schöpfer erfreuen will, denn durch das Verlangen, den Schöpfer zu erfreuen, bewirkt er eine Gleichwertigkeit der Form in der Wurzel seiner Seele. Das wiederum bewirkt, dass mehr Fülle geschöpft wird, denn der Obere will mehr geben als der Untere empfangen, und es fehlen nur noch Gefäße des Gebens. Daraus folgt, dass durch die Überwindung des Gebens eine große Fülle entsteht. Aus diesem Grund brauchen wir nicht nach großen Lichtern zu fragen, sondern nur danach, große Gefäße zu haben, die Gefäße des Gebens sind.

4. RABASH, Artikel 390, „Nötigung und Umkehr“

Der Mensch hat dem Schöpfer nichts zu geben, denn es steht geschrieben: „Wenn du Recht hast, was wirst du ihm geben?“ Alles, was man dem Schöpfer geben kann, ist die Absicht, die „für meinen Namen“ genannt wird. Mehr kann man Ihm nicht geben, denn der Schöpfer hat keinen Mangel, so dass man Ihm etwas geben kann. Alles, was wir Ihm geben, ist also nur die Absicht.

5. RABASH, Artikel 21 (1988), "Was bedeutet es, dass die Tora aus der Dunkelheit in der Arbeit gegeben wurde?"

Alle Handlungen, die er uns auferlegt hat, dienen nur dazu, dies Absicht des Gebens zu erreichen. Wie können wir also das oben Genannte tun, da es keinen Zwang auf das Herz und das Verlangen geben kann?

Baal HaSulam interpretiert „was Gott erschaffen hat, um zu tun“. „Was Gott erschaffen hat“ bedeutet, dass es darum geht, dass der Mensch „tun muss“, was Er erschaffen hat. Wir sollten „Was Gott erschaffen hat“ so interpretieren, dass die Schöpfung „Existenz aus Abwesenheit“ heißt, was sich auf den Willen zum Empfangen bezieht. „Tun“ bezieht sich auf die Geschöpfe, die darauf die Absicht setzen müssen, zu geben. Das bedeutet, dass alles, was die Geschöpfe tun müssen, nur das Ziel des Gebens sein kann. Das nennt man „Was Gott erschaffen hat, um zu tun“. Dieses Tun gehört zu den Geschöpfen.

6. RABASH, Artikel 1 (1989), "Was ist das Maß der Umkehr?"

Wir sollten wissen, dass ein Mensch, der aus der bloßen Ausführung von Handlungen ohne das Ziel herauskommen und mit der Arbeit des Handelns mit dem Ziel des Gebens beginnen will, viel Arbeit hat, denn wenn der Körper von dem Ziel des Gebens erfährt, beginnt er sofort, sich zu wehren und lässt den Menschen diese Arbeit nicht fortsetzen, indem er ihm dunkle Farben bei dieser Arbeit zeigt.

In diesem Zustand sollte ein Mensch glauben, dass nur der Schöpfer helfen kann. Hier kann der Mensch ein wahres Gebet sprechen.

7. RABASH, Artikel  31 (1990), „Was ‚Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird‘ für die Arbeit bedeutet“

Aus der Perspektive des Ziels macht es keinen Unterschied, ob die Handlung ein Geben oder ein Empfangen ist. Beide Handlungen bedürfen der Korrektur, so dass auch das Ziel das Geben sein wird.

Das ist so, weil die Arbeit in erster Linie im Herzen stattfindet. Das heißt, der Mensch soll die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen, wie es geschrieben steht: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele.“ Alles, was wir in der Tora und den Mizwot [Geboten] tun, dient dazu, das Herz zu korrigieren. Es steht darüber geschrieben („Einleitung zum Buch, Panim Meirot uMasbirot“, Punkt 10): „Kommt und seht die Worte des Weisen, Rabbi Abraham Ibn Esra … ‚Wisse, dass alle Mizwot, die in der Tora geschrieben stehen, oder die Konventionen, die die Väter aufgestellt haben … alle dazu dienen, das Herz zu korrigieren, denn der Ewige erforscht alle Herzen.'“

8. RABASH, Artikel 31 (1990),  „Was ‚Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird‘ in der Arbeit bedeutet“

Bevor man das Ziel zu geben über den Willen zu empfangen stellt, verursachte dieses Verlangen bei ihm Bitterkeit. Alles Spirituelle, das er anfassen wollte, schmeckte bitter, weil es Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung auf dem Willen, für sich selbst zu empfangen, gab, so dass es unmöglich war, einen guten Geschmack im Spirituellen zu schmecken. Mit anderen Worten, alles Heilige fühlte sich fern, unzugänglich und unmöglich für den Willen, es zu empfangen und zu genießen. Das wird als „bitter“ bezeichnet.

Wenn er jedoch das Ziel des Gebens über dieses Verlangen stellt, sieht und spürt er, dass in der Heiligkeit alles süß ist.