Lektion 24 - Vorbereitung auf den Weltkongress der Kabbala "Wir verbinden uns zu „Es gibt nichts außer Ihm“- Mai 2025 - Fundamentals of Kabbalah 2024/2025

Lektion 24 - Vorbereitung auf den Weltkongress der Kabbala "Wir verbinden uns zu „Es gibt nichts außer Ihm“- Mai 2025

Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

Lektion 2: Glauben, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut

1. Baal HaSulam, Shamati 34, “Der Vorteil des Landes“

Aus den Büchern und deren Autoren ist bekannt, dass der Schöpfer gut ist und nur Gutes tut, das heißt, Seine Lenkung offenbart sich den unteren als gut und gütig. Und daran müssen wir glauben.

Wenn daher der Mensch sieht, was in der ihn umgebenden Welt geschieht und er sieht, wie sehr alle an der Höheren Lenkung leiden und nicht genießen, wie es vonseiten einer guten und gütigen Lenkung kommen sollte, fällt es ihm schwer, in diesem Zustand zu sagen, dass die Höhere Lenkung sich gut und gütig verhält und den unteren alles Gute sendet.

Doch wenn jemand nicht sagen kann, dass der Schöpfer nur Gutes schickt, wird er als „Bösewicht“ bezeichnet, weil die Empfindung von Leiden in einem bewirkt, dass er den Schöpfer anklagt. Und nur, wenn er sieht, dass der Schöpfer Genüsse schickt, rechtfertigt er den Schöpfer, wie die Weisen sagten: „Als Gerechter wird derjenige bezeichnet, der die Handlungen des Schöpfers rechtfertigt – also behauptet, dass der Schöpfer die Welt gerecht lenkt.“

2. RABASH, Artikel 44 (1990), „Was ist ein freiwilliger Krieg in der Arbeit – 2?“

Der Mensch muss glauben, dass der Schöpfer diese Verhüllung vorgenommen hat, bei der der Mensch nicht spürt, dass es einen König der Welt gibt, und dies wird „die Korrektur durch Zimzum [Beschränkung]“ genannt. Man muss jedoch glauben und sich sehr anstrengen, bis man in seinen Organen spürt, dass der Schöpfer der Führer der Welt ist. Und nicht nur ein Führer! Vielmehr muss man glauben, dass Seine Führung gut und Gutes tuend ist. Der Mensch muss alles tun, was er kann, um dies zu erreichen.

Lektion 3: Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?

3. Baal HaSulam, Brief 16

Man sollte vor der Ausführung einer Mizwa (Gebot) überhaupt nicht über die göttliche Vorsehung nachdenken. Im Gegenteil, der Mensch muss sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer wird für mich sein?“ Aber nach der Tat ist der Mensch verpflichtet, in sich zu gehen und zu glauben, dass er die Mizwa nicht aus eigener Kraft und Stärke vollbracht hat, sondern nur durch die Kraft Gottes. Denn so war es von Anfang an für ihn bestimmt, und so war er gezwungen zu handeln.

Ebenso verhält es sich mit weltlichen Angelegenheiten, denn das Spirituelle und das Materielle sind einander ähnlich. Daher muss der Mensch, bevor er auf den Markt geht, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, seine Gedanken von der Vorsehung abwenden und sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“. Er muss alle weltlichen Methoden anwenden, um seinen Lebensunterhalt wie alle Menschen zu verdienen.

Doch am Abend, wenn er nach Hause kommt und seinen Lohn mit sich bringt, darf er auf keinen Fall denken, dass er durch seine eigenen Bemühungen den Gewinn erzielt hat. Selbst wenn er den ganzen Tag im Keller gesessen hätte, wäre nun sein Lohn in seiner Hand. Denn so hat es der Schöpfer von Anfang an für ihn vorgesehen, und so musste es sein.

Und obwohl dies mit dem äußeren Verstand unvereinbar erscheint und das Herz es schwer akzeptiert, ist der Mensch dennoch verpflichtet, daran zu glauben. Denn so hat Gott es in seiner Tora festgelegt, sowohl durch mündliche als auch schriftliche Überlieferung.

Dies ist das Geheimnis der Einheit von HaWaYaH und Elokim: Das Geheimnis von HaWaYaH ist die persönliche Vorsehung, dass Er alles erschafft und keiner Hilfe von den Bewohnern der Lehmhäuser bedarf. Und Elokim hat den Zahlenwert von „die Natur“ (HaTewa) – dass der Mensch sich also nach den natürlichen Gesetzen verhält, die Er in die Himmels- und Erdsysteme eingraviert hat, und ihre Gesetze wie andere weltliche Menschen einhält; und gleichzeitig glaubt er an den Namen HaWaYaH, das heißt an die persönliche Vorsehung. Dadurch vereint er beides miteinander, und sie werden eins in seiner Hand. Das bereitet dem Schöpfer große Freude und bringt Licht in alle Welten.

4. Baal HaSulam, Shamati 217. Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?

„Wenn ich nicht ich für mich bin, wer ist dann für mich, und wenn ich für mich selbst bin, was bin ich dann?“ Das ist paradox. Die Sache ist die, dass der Mensch all seine Arbeit unter dem Aspekt von „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich“ tun muss, also dass es niemanden gibt, der ihm helfen könnte, sondern „In deinem Munde und in deinem Herzen, dass du es tust“, was „Belohnung und Strafe“ bedeutet. Doch für sich selbst sollte er in Bescheidenheit wissen: „Wenn ich für mich selbst bin, was bin ich dann?“ Das heißt, dass alles der persönlichen Vorsehung unterliegt und es niemanden gibt, der etwas tun kann.

Doch wenn man sagt, dass alles unter persönlicher Vorsehung steht, warum gibt es dann die Arbeit in der Form von „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“

Es ist so, dass man durch die Arbeit in der Form von „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ der persönlichen Vorsehung, also der Erkenntnis, würdig wird, das heißt, alles schreitet auf dem Wege der Korrektur voran. Und der Unterschied zwischen der Pflicht und der Tora, genannt „Söhne des Schöpfers“, wird nur offenbart, wenn dem die Arbeit in der Form von „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ vorangeht.

5. Rabash, Artikel 18 (1986), ‚Wer verursacht das Gebet?‘

Der Mensch sollte nicht sagen: „Ich warte auf den Schöpfer, auf dass Er mich von Oben erwecke, sodass ich die heilige Arbeit leisten kann.“ Dazu sagte Baal HaSulam, dass ein Mensch im Hinblick auf die Zukunft an Belohnung und Strafe glauben sollte, das heißt, er muss sich sagen „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich? Und wenn ich für mich bin, was bin ich dann? Und wenn nicht jetzt, wann dann?“ (Sprüche der Väter 1,14)

Daher soll man keine Zeit vergeuden, sondern muss sich sagen, wenn nicht jetzt, wann dann? Und man darf auch nicht auf bessere Zeiten warten, und sagen „Dann werde ich aufstehen und heilige Arbeit leisten“, sondern sollte sich an die Worte unserer Weisen erinnern (Sprüche der Väter 2, 5): „Sage nicht ‚Ich werde studieren, wenn ich Zeit habe‘, denn sonst wirst du tatsächlich nie Zeit haben.“

Texte der Videoclips

Clip 1 – "Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?"

Rav: Wir wissen nicht, was spirituell ist, was es bedeutet, uns über den Verstand und das eigene Herz zu erheben. Ich weiß nicht, was die Eigenschaft des Gebens ist, was Glaube ist. Es ist etwas, das ich nicht begreifen kann - es ist nicht in mir. Ich kann dieses Ergebnis oder Phänomen nicht außerhalb von mir sehen, nirgendwo, denn alles, was ich wahrnehme, erkenne ich durch meinen Willen zu empfangen.

Und so wird das Geben selbst zum Problem. Ich weiß nicht, was wahres Geben ist. Sogar wenn ich gebe, ist es immer noch ein Empfangen - ich empfange. Wir beurteilen es nicht nach der Form, in dem jemandem etwas gegeben wird, denn in Wahrheit empfange ich - ich empfange immer. Was auch immer ich sehe oder nicht sehe, was auch immer die Handlung, die Art, der Kontext - es ist immer Empfangen für mich selbst, für mich selbst, für mich selbst. Wenn ich etwas sehe, wenn ich etwas erkenne - wie kann ich gewinnen, wie kann ich Erfolg haben, genießen, erfüllt sein - das ist der Ansatz des Willens zu empfangen, der in mir lebt und alles antreibt, was ich tue. Sowohl auf bewusste als auch auf unbewusste Weise. Mein Herz, das schlägt, mein Körper, der sich selbst erhält, die Zellen, die Organe - alles funktioniert aus dem Verlangen zu empfangen, ständig zu empfangen.

Hier liegt also das Problem: Wie kann man die Eigenschaft des Gebens erlangen, die das Gegenteil ist?

Es ist gesagt: Du hast einen Teil, der heißt : „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ - und diesen Teil musst du tun. Das schließt Handlungen ein, um den anderen näher zu kommen, die Gruppe aufzubauen, den Zehner zu bilden und den anderen so weit wie möglich zu beeinflussen.

Der zweite Teil - wird vom Schöpfer gegeben.

Clip 2 >>

Student: Es ist unklar - wo ist die Grenze zwischen „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich? ‚ und ‘Es gibt keinen anderen außer Ihm“ ?

Rav: Wo auch immer der Mensch sie setzt. Es gibt kein Gesetz, keine Grenze oder Barriere wie: „Dies ist die Seite des Schöpfers, und dies ist die Seite des Geschöpfes.“ Er definiert es - bis er alles dem Schöpfer zuschreibt. Auf diese Weise erreicht er vollkommene Anhaftung.

Student: Wo beginnt und endet die Arbeit eines Menschen, und wo beginnt die Arbeit des Schöpfers?

Rav: Ein Mensch handelt, und dann muss er alles an den Schöpfer übergeben. Und später, in dem Maße, in dem er sozusagen vom Schöpfer nehmen und es selbst ausführen und fortsetzen kann. Er erreicht einen Zustand, in dem er einerseits alles, was zwischen ihnen geschieht, dem Schöpfer zuschreibt, und andererseits bereit ist, alles selbst auszuführen. Das wird als vollkommene Anhaftung bezeichnet. Wir müssen noch das Wesen des Ganzen verdeutlichen, aber das ist die Grundidee.

Student: Sind "Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich? ' und 'Es gibt nichts außer Ihm " sequentiell, einer nach dem anderen? Oder sind das zwei parallele Zustände?

Rav: " Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich? " steht an erster Stelle - wenn ich mich wirklich als ein Mensch erkenne, der die Gesetze der Natur so anordnet und aufrechterhält, dass sie zu einem einzigen Gesetz werden. Ich stelle alles so ein, dass der Schöpfer die einzige Kraft ist, die im Zentrum aller Wirklichkeit steht. Und so, wie ich dies arrangiere und beobachte, offenbare ich allmählich "Es gibt nichts außer Ihm “ - dass alles, was ich tat, lediglich dazu diente, diese Eine Kraft zu offenbaren, die von Anfang an als Eine handelte. Er handelte in einem solchen Ausmaß als Einer - dass Er alle Hindernisse vor mich stellte, mich verwirrte, all diese Dinge tat und mich wie ein guter Lehrer lehrte - so dass ich wissen würde, wie einzigartig diese Eine Kraft jeden Raum, jeden Winkel meines Verstandes und meiner Gefühle durchdringt.

Clip 3 >>

Bnei Baruch Kabbala Kongress in Vilnius

Draußen vor dem Autofenster hört der Regen nicht auf.

Wir fahren durch endlose Wälder. Aber hier, auf dem Kongress, spürt man so viel Wärme, so viel Herz, dass man die Kälte vergisst und sich wie zu Hause vorkommt.

Bright Kate (UK):

"Dies ist ein Kongress, der Menschen aus allen Gesellschaftsschichten zusammenbringt. Es gibt nichts Vergleichbares auf der Welt."

Vertreter aus 31 Ländern sind gekommen - aus Europa, Amerika und eine große Delegation aus Israel.

Dies ist der Weltkongress der Kabbala von Bnei Baruch.

Višnja Marušić (Kroatien):

„Was ich hier fühle, fühle ich nirgendwo sonst auf der Welt.“

Das erklärt die freudigen Gesichter, die Umarmungen, das Glück in ihren Augen.

Said Gahhar (Iran/Norwegen):

"Als ich geboren wurde, herrschte im Iran Krieg. Ich kam nach Europa und wurde in Ghettos untergebracht - es herrschte Chaos. Aber jetzt ist Kabbala in mein Leben getreten und hat in mir ein Gleichgewicht geschaffen, und ich bin voller Hoffnung für die Zukunft."

Man spürt plötzlich, dass hier keine Trennung zwischen den Ländern existiert, keine Grenzen zwischen den Menschen bestehen - so wollen alle leben.

Drei Tage lang hält die Magie an. Es sind nicht nur die Vorträge - es ist die gemeinsame Arbeit, bei der die Antworten aus der Verbindung und der gemeinsamen Suche der Teilnehmer kommen. Rav Laitman führt sie lediglich zu ihrem Ziel. Dies wird „der Workshop“ genannt.

Yerganat Alimkulov (Kasachstan):

„Man kann Christ sein, man kann Muslim sein, aber das Wichtigste ist die Natur des Menschen selbst, und diese Verbindung zwischen den Menschen bringt Lösungen für alles.“

Roi Taub (Kroatien):

"Es ist genau die Methode aus Israel - ‚Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.‘ Man erkennt, wie es hier umgesetzt wird. Es ist egal, wer du bist oder was du bist, ob du in Israel lebst oder nicht, ob du Jude bist oder nicht - es spielt keine Rolle."

Helena Garcia (Spanien):

„Ich weiß, dass diese Methode aus Israel kommt - einem Land mit einem besonderen Herzen.“

Bernd Brecht (Deutschland):

„Ich fühle mich als Teil von Israel.“

Rav Laitman beginnt. Vierzig Jahre Erfahrung in der Weitergabe der Weisheit der Kabbala.

Andrei Alekseevich (Russland):

„Was Dr. Laitman gibt - habe ich sonst nirgendwo erlebt.“

Bernd Brecht (Deutschland):

„Er spürt das Publikum, die Verbindung zwischen den Menschen und die Kräfte, die hier wirken.“

Seine Lehrer, die großen Kabbalisten, hätten sich nicht vorstellen können, dass dies geschehen könnte.

Eine solche Gruppe von Studenten aus der ganzen Welt, die sich erhebt und eine neue Gesellschaft gründet - eine neue Menschheit, eine, die auf Verbindung statt auf den Unterschieden beruht.

Roi Taub (Kroatien):

"Dieses Europa - so kalt, so viele Länder, so viele Sprachen... aber seht euch an, was hier passiert! So viele Völker sitzen zusammen und sind über alle Unterschiede hinweg miteinander verbunden - und in Europa sind die Unterschiede riesig. Man überquert eine Grenze und ist in einer ganz anderen Welt."

Und genau das braucht Europa jetzt so dringend - denn es ist in Teile gespalten, so unterschiedlich in Mentalität, Charakter und Farbe. Aber hier spürt man ein vereintes Europa. Das ist die wahre Weisheit der Kabbala - sie kommt, um die Welt zu vereinen.

Barbara Fraone (Italien):

"Ich habe das Gefühl, dass wir das brauchen - in Europa und in der Welt. Wir alle brauchen den menschlichen Teil in uns selbst."

Hier funktioniert alles auf praktische Weise und zeigt, dass es möglich ist, eine andere Wirklichkeit zu schaffen - eine, die auf wahrer Einheit und Verbindung zwischen den Menschen basiert.

Rav Laitman:

"Ich kann mich an keinen Kongress erinnern, der so warm war - es fühlte sich wirklich wie ein einziges Herz an. Ich denke, wir können wirklich so leben, die ganze Zeit, überall auf der Welt - in ganz Europa."

Clip 4 - Bulgarien 2019 Kongress (Musikclip)