Teil 1. Maaser (der Zehnte) - Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Und von allem, was du mir gibst, will ich dir gewißlich den Zehnten geben!

- Genesis 28:22

2. Du sollst allen Ertrag deiner Saat getreu verzehnten, was auf dem Feld wächst, Jahr für Jahr.

- Deuteronomium 14:22

3. Alle Zehnten des Landes, sowohl von der Saat des Landes als auch von den Früchten der Bäume, gehören dem Herrn; sie sind dem Herrn heilig.

- Leviticus 27:30

4. „Du sollst den Zehnten geben.“ Dies wurde interpretiert als: „Gib den Zehnten, damit du reich wirst.“ Doch wie erklärten unsere Weisen das Gebot im Vers in einer Weise, die Lo Lishma [nicht um Ihretwillen] ist, das heißt mit der Absicht, dass er Wohltätigkeit gibt, um etwas dafür zu erhalten? Es sollte gesagt werden, wie es heißt: „Wir werden tun und wir werden hören“, was bedeutet, dass man durch die Handlung den Zustand von „wir werden hören“ erreicht, also dass die Handlung die Absicht beeinflusst.

Daraus folgt, dass, wenn ein Mensch den Zehnten gibt, also eine Handlung des Gebens vollzieht, er darauf abzielen sollte, „reich zu werden“, das heißt, mit dem Verlangen und der Sehnsucht belohnt zu werden, zu geben. Das bedeutet, dass er, so wie die Handlung eine Handlung des Gebens und nicht des Empfangens ist, auch mit dem Gedanken und der Absicht belohnt wird, nur zu geben und nichts im Gegenzug zu empfangen.

Man sollte auch sagen: „Du sollst den Zehnten geben“, was bedeutet, dass das „Zehntengeben“ die Handlung betrifft, und wenn er eine Handlung des Gebens ausführt, dann „wirst du reich werden“, denn dann wird er mit der Absicht belohnt, dass auch sie eine Absicht des Gebens und nicht des Empfangens ist.

Und was geschieht danach? „Damit du reich wirst“, denn es ist unmöglich, vom Schöpfer das Vergnügen und die Wonne zu empfangen, die „Reichtum“ genannt werden, bevor man nicht die Gleichheit der Form erlangt hat. In dem Moment, in dem er belohnt wird, auch mit seiner Absicht zu geben, wird er mit dem Reichtum belohnt, der „damit du reich wirst“ genannt wird.

- RABASH, Notiz 536. Du sollst den Zehnten geben

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Text:

"Der Punkt ist, dass wir durch Gleichheit der Form in die Spiritualität eintreten können. Gleichheit der Form kann entstehen, wenn wir in einem Zustand des Gebens wie der Schöpfer sind. Wir können unsere Eigenschaften ändern, um allmählich durch die höhere Kraft zu geben, indem wir in einer Gruppe arbeiten. Kurz gesagt, es ist möglich. Es ist nicht einfach, aber es ist möglich.

Wo auch immer wir tätig sind, können wir jedoch nicht korrigieren, was zu Malchut selbst gehört. Wir können alle Teile von Malchut zu Bina erheben, mit Ausnahme von Malchut von Malchut, Malchut selbst. Und diesen Teil, den wir nicht korrigieren können, sind wir verpflichtet, der Verbreitung der Weisheit der Kabbala und der Korrektur der Welt zu widmen und ihn nicht anderweitig verwenden.

Das heißt, wir arbeiten, wir erhalten Lohn, unabhängig davon, wie viel oder wie jeder einzelne verdient, aber von dem Geld, von allem, was wir im Leben erhalten, müssen wir ein Zehntel, 10 %, für die Verbreitung der Weisheit der Kabbala, d. h. für die Korrektur der Welt, beiseitelegen. Denn egal, was wir tun, niemand kann mehr als 90% widmen, um zu geben, und diese 10% werden in keinem Fall zum Zweck des Gebens sein und keinen vorteilhaften Nutzen haben. Daher müssen wir von Anfang an 10% von unserem Gehalt, vom Einkommen jedes Einzelnen, absondern und es der Verbreitung der Weisheit der Kabbala, der Korrektur der Welt, widmen. Darum geht es und das wird "Zehnt" genannt - Maaser."

- Rav Michael Laitman, aus der täglichen Kabbala-Lektion, 4. Sep 2021

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Text:

Frage: Was bedeutet es, wenn ich den Zehnten trenne? Muss ich die Absicht darauf ausrichten, zu geben? Es steht geschrieben: „um reich zu werden.“ Was bedeutet das?

Rav M. Laitman: „Wenn ich 10 % von den materiellen Dingen trenne, was Malchut entspricht, und es zum Geben für die Korrektur der Welt verwende, dann bringt mich das der allgemeinen Korrektur der ganzen Welt näher und verbindet mich damit. Und das wird ‚reich werden‘ genannt. Denn mit diesen 10 % erwerbe ich die ganze Welt.“

(Aus der täglichen Kabbalah-Lektion, 4. Sep 2021)

5. Was Spenden und Zehnten betrifft, so werden diese speziell von Besitztümern gegeben, von dem, was der Mensch erworben und besessen hat, und dann gibt er davon den Zehnten. Daher gibt es den Zehnten des Viehs, der aus der Eigenschaft des „Tieres“ gegeben wird, die die Seele ist, und es gibt einen Zehnten von den Früchten des Baumes, was die Eigenschaft des „Menschen“ ist.

Die Zeit der Abgabe des Zehnten beginnt, sobald die Reifung oder das Pflanzen sichtbar ist, wenn es sicher ist, dass er einen Ertrag erzielt hat.

- RABASH, Notiz 904. Der Mensch ist der Baum des Feldes

6. Durch das Zehntengeben [die Abgabe von zehn Prozent des Einkommens], das bedeutet, etwas ohne Wissen zu tun und zu sagen, dass dieser Zehnte heilig ist, erhält er dank dessen Reichtum anderswo, das heißt, er empfängt Wissen, das als „Reichtum“ bezeichnet wird, aus anderen Dingen.

Aus diesem Grund wird er neun Eigenschaften haben, das heißt, in diesen neun Eigenschaften erhält er Wissen, und die zehnte wird dem Schöpfer gewidmet sein. Mit anderen Worten, er gehört ganz dem Schöpfer, und er hat keine Erkenntnis darin. Deshalb wird sie „dem Ewigen“ genannt. Die Eigenschaft, die der Hausherr erhält, wird „für ihn sein“ genannt, und dies ist das, was der Besitzer erlangen kann.

Dies ist die Bedeutung von: „‚Prüft Mich doch hierin‘, spricht der Herr der Heerscharen, ‚ob Ich euch nicht die Fenster des Himmels öffnen und für euch einen endlosen Segen ausschütten werde‘“. „Hierin“ bedeutet den oben erwähnten Reichtum. Wenn ihr dies über den Verstand hinaus annehmt, wird dann nicht aller Reichtum der Welt zu euch fließen?

- RABASH, Notiz 817. Die Bedeutung von „arm“

7. Durch das Gebot des Maaser [Zehnten] wirst du damit belohnt, dass du dich mit deinem Anteil zufrieden gibst, und es wird dir immer so vorkommen, als ob du keinen Mangel an Überfluss hättest. Das ist die Kraft des Masser, und dann wirst du wahrhaftig „reich“ genannt werden, wie es geschrieben steht: „Wer ist reich? Derjenige, der mit seinem Anteil zufrieden ist.“ Darauf sollte man abzielen, wenn man das Maaser gibt, um reich zu werden, d.h. um durch die Heiligkeit dieses Gebots zu der Eigenschaft zu gelangen, mit seinem Anteil zufrieden zu sein. Es ist keine Bitte, sondern im Gegenteil, man wird mit dem Grad belohnt, mit seinem Anteil zufrieden zu sein und „reich“ genannt zu werden.

- Ma’or Eynaim, Portion Re’eh

8. Man darf nicht aufhören, den Zehnten zu geben. Man soll sie richtig geben - vom Feld und vom Haushalt und von allem, was einem in irgendeiner Angelegenheit in der Welt in die Hand kommt.

- Das Licht der Menora

Teil 2. Die Struktur der höheren Welten

Punkte 33-35 aus der "Einführung in die Weisheit der Kabbala" >>

33) Nun werden wir die Frage erörtern, was der Bitush (Zusammenstoßen, Schlagen) von Or Pnimi und Or Makif bedeutet, der zur Hisdakchut (Reinigung) des Massach führt und dadurch zum Verlust des letzten, höchsten Niveaus von Awiut führt. Da diese beiden Lichter entgegengesetzte Eigenschaften haben, obwohl sie untrennbar durch den Massach in Malchut de Rosh von AK verbunden sind, schlagen sie einander.

Und die Erklärung ist wie folgt: [Sie stehen in ständigem Gegensatz, der zu einem gegenseitigen Schlagen führt.] Ein und derselbe Siwug de Hakaa im Pe (Mund) de Rosh de AK (das heißt im Massach von Malchut de Rosh, genannt Pe) war auf der einen Seite der Grund für die Einkleidung des Or Pnimi de AK durch das Or Choser, welches er erhob. Andererseits ist derselbe Siwug de Hakaa der Grund des Erscheinens des Or Makif von AK. Da der Massach das Licht Ejn Sof daran hinderte, sich in Bchina Dalet einzukleiden, wurde es nach außen als Or Makif abgestoßen. Das heißt, dass jeder Teil des Lichts, wo sich das Licht Or Choser nicht einkleiden kann, wie in Bchina Dalet selbst, austrat und zu Or Makif wurde. Der Massach im Pe ist ein ebenso triftiger Grund sowohl für das Or Makif wie auch für das Or Pnimi.

34) Wie klargestellt, haben sich die beiden Lichter, Or Pnimi und Or Makif, mit dem Massach verbunden, obwohl deren Handlungen einander entgegengesetzt sind. Entsprechend der Fähigkeit des Massach, einen Teil des Höheren Lichts, eingekleidet in Or Choser, ins Innere des Parzuf anzuziehen, verhindert er in gleichem Maße, dass das Or Makif sich in den Parzuf einkleidet.

Die Menge des außerhalb des Parzuf verbleibenden Or Makif übertrifft das Or Pnimi wegen des Massach, der sein Eindringen in AK verhindert, bedeutend. Dies wird als das Schlagen des Massach bezeichnet, der das Or Makif zurückhält, weil es sich in den Parzuf kleiden möchte. Die im Massach enthaltene Kraft von Awiut und Kashiut schlägt das Or Makif, welches sich in den Parzuf kleiden möchte, und hält es zurück, indem sie das Höhere Licht zur Zeit des Siwug schlägt. Diese gegenseitigen Zusammenstöße und Schläge zwischen Or Makif und Awiut des Massach heißen „Bitush des Or Makif und Or Pnimi“ (Bitush Pnim uMakif).

Doch dieser Bitush findet nur im Guf des Parzuf statt, da der richtige Empfang des Lichts in den Kelim gerade dort stattfand, wobei ein beträchtlicher Teil an Or Makif außerhalb des Kli zurückblieb. In den Zehn Sefirot de Rosh jedoch findet dieser Bitush nicht statt, da das Or Choser bislang noch gar nicht als echte Kelim betrachtet wird, sondern lediglich als dünne Wurzeln (Shorshej Kelim).

Daher wird das Licht in ihnen noch nicht als begrenztes Or Pnimi angesehen. Das geht so weit, dass man zwischen diesem Licht und dem außen verbliebenen Or Makif nicht unterscheiden kann. Und da es noch keinen Unterschied zwischen ihnen gibt, kann auch kein Zusammenstoß von Or Pnimi und Or Makif in den Zehn Sefirot de Rosh erfolgen.

Erst nachdem sich die Lichter vom Pe nach unten in die Zehn Sefirot de Guf ausgebreitet haben (wo diese Lichter sich in Kelim einkleiden, das heißt in die Zehn Sefirot des Or Choser vom Pe nach unten) – erst dann kann das Schlagen zwischen dem Or Pnimi innerhalb der Kelim und dem Or Makif, das außen geblieben ist, stattfinden.

35) Dieser Bitush wird so lange fortgesetzt, bis das Or Makif den Massach von seiner ganzen Awiut gereinigt hat und ihn bis zur höchsten Urquelle, Pe de Rosh, erhebt. Das heißt, er reinigt seine ganze Awiut, von Oben nach unten, genannt Massach und Awiut de Guf, und lässt ihn nur mit Shoresh (Wurzel) de Guf, dem Massach von Malchut de Rosh, genannt Pe, zurück. Mit anderen Worten: Der Massach wurde von seiner ganzen Awiut, welche der Teiler zwischen dem Or Pnimi und dem Or Makif ist, von Oben nach unten gereinigt. Zurück bleibt nur die Awiut von unten nach Oben, wo die Unterscheidung zwischen dem Or Pnimi und dem Or Makif noch nicht stattgefunden hat.

Es ist bekannt, dass die Gleichheit der Form spirituelle Objekte zu einem vereint. Daher, wenn erst der Massach de Guf von seiner ganzen Awiut de Guf gereinigt wurde und ihm nur noch die Awiut bleibt, welche dem Massach de Pe de Rosh gleicht, so wurde seine Form an die Form des Massach de Rosh angeglichen. Also wurde er in ihn einbezogen und mit ihm buchstäblich eins, weil es nichts mehr gab, was dies in zwei teilen könnte. Dies wird als Aufstieg des Massach de Guf zum Pe de Rosh angesehen.

Nach der Integration des Massach de Guf in den Massach de Rosh wird der Massach de Guf ebenfalls in den Siwug de Hakaa (der sich ständig zwischen dem Massach in Pe de Rosh und dem Licht ereignet) einbezogen, und es findet neuerlich ein Siwug de Hakaa statt. Dieser Siwug endet mit der Bildung eines neuen Parzuf und der Bildung von zehn neuen Sefirot – AB de AK oder Parzuf Chochma der Welt Adam Kadmon genannt. Bezüglich des ersten Parzuf Galgalta – Keter – erachtet man den neuen Parzuf als dessen Nachkomme, dessen „Sohn“.