Teil 1: Vorbereitung auf den Kongress im Februar 2025 

Lektion 3: Nur der Schöpfer kann helfen, Lishma zu erreichen

RABASH, Artikel 10 (1986), „Das Gebet betreffend“

Deshalb bittet der Mensch den Schöpfer nicht um die Gefäße des Gebens, solange er nicht weiss, dass er sie nicht selbst erlangen kann. Daraus folgt, dass er nicht wirklich das Verlangen hat, dass der Schöpfer sein Gebet erhört.

Aus diesem Grund muss man arbeiten, um die Gefäße des Gebens selbst zu erhalten, und nach all der Arbeit, die man investiert hat, ohne sie zu erhalten, entsteht das wahre Gebet aus tiefstem Herzen. Dann kann man Hilfe von Oben empfangen, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

Aber da dieses Gebet gegen die Natur ist und der Mensch mit einem Verlangen zu empfangen (Selbstliebe) erschaffen wurde, wie kann er dann den Schöpfer um die Kraft des Gebens bitten, wenn all seine Organe sich diesem Verlangen widersetzen? Deshalb wird diese Arbeit „Gebet“ genannt, was bedeutet, dass man sich sehr anstrengen muss, den Schöpfer um die Kraft des Gebens zu bitten und die Kraft des Empfangens zu annullieren.

Baal HaSulam, Shamati 5, LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Der Mensch muss glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der unteren akzeptiert, unabhängig von der Menge und Form ihrer Arbeit. In allem prüft der Schöpfer die Absicht, und das bringt Ihm Zufriedenheit. Dann wird man würdig: „Dann wirst du dich am Herrn erfreuen.“

Sogar während der Arbeit für den Schöpfer empfindet der Mensch Freude und Vergnügen, weil er nun tatsächlich für den Schöpfer arbeitet. Die Anstrengungen, die der Mensch in der Phase der Arbeit unter Zwang unternahm, qualifizieren ihn zur aufrichtigen Arbeit für den Schöpfer. Jetzt verstehen wir, dass der vom Menschen empfangene Genuss sich auf den Schöpfer bezieht, speziell für den Schöpfer.

Lektion 4: Ein Gebet eheben in liShma
 

Baal HaSulam, Shamati 5. liShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?

Um daher liShma vom Schöpfer zu erhalten, ist die Arbeit des Menschen nur in der Form des Mangels und eines Kli [Gefäß] nötig. Die Füllung kann der Mensch jedoch niemals von allein erlangen; vielmehr ist dies ein Geschenk des Schöpfers.

Das Gebet muss vollkommen sein. Es muss aus der Tiefe des Herzens kommen. Der Mensch muss deshalb hundertprozentig sicher sein, dass ihm auf der Welt niemand ausser dem Schöpfer helfen kann.

Doch woher weiß man, dass niemand außer dem Schöpfer selbst einem helfen kann? Diese Erkenntnis erlangt man erst, wenn man alles Menschenmögliche getan hat, um zum Schöpfer zu gelangen und nichts davon geholfen hat. Deshalb muss der Mensch alle in der Welt denkbaren Handlungen unternehmen, um zu “um des Schöpfers Willen“ zu gelangen. Dann betet er aus der Tiefe seines Herzens und der Schöpfer erhört das Gebet.

Baal HaSulam, Shamati 20, „LiShma (Für Ihren Namen)“

Betreffend liShma. Damit ein Mensch „liShma“ (für den Namen der Tora) erlangt, braucht er die Erweckung von Oben, weil dies ein Leuchten von Oben ist. Und es ist für den menschlichen Verstand unmöglich, dies zu verstehen, sondern nur jener, der es kostet, kennt es. Und darüber wird gesagt: „Kostet und seht, dass der Herr gut ist.“

Wenn der Mensch daher das Joch des himmlischen Königreichs auf sich nimmt, dann muss diese eine Entscheidung von absoluter Vollkommenheit sein, also vollständig zu geben und nichts für sich selbst zu erhalten. Wenn der Mensch aber sieht, dass nicht alle seine Organe dieser Meinung zustimmen, dann gibt es nichts, was ihm helfen kann – außer dem Gebet, dem Schöpfer sein Herz auszuschütten, damit er ihm helfen möge, dass sein Körper einwilligen möge, ein Diener des Schöpfers zu werden.

Baal HaSulam, Shamati 79. Azilut und BYA

Man sollte dazu kommen, liShma zu studieren, das heißt für den Namen der Tora. Dies bedeutet, dass die Tora den Menschen die Wege des Schöpfers lehren wird. Und er muss zuerst das Versüßen von Malchut in Bina machen, was bedeutet, dass er Malchut, welche Wille zu empfangen genannt wird, zu Bina, der Eigenschaft des Gebens, erhebt. Das heißt, dass seine ganze Arbeit nur in der Absicht des Gebens sein wird.

Und dann wird es dunkel für ihn. Er fühlt, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist, da der Körper Kraft nur für den Aspekt des Empfangens bereitstellt und nicht für den des Gebens. In diesem Zustand gibt es nur einen Rat: zum Schöpfer zu beten, er möge seine Augen öffnen, sodass er in der Lage sein möge, im Aspekt des Gebens zu arbeiten.

Und dies ist die Bedeutung von: „Wer steht hinter der Frage?“ Dies bezieht sich auf Bina, die Mi (wer) genannt wird. Und die Frage kommt vom Vers „Sie bitten um Regenfälle“[2], was Gebet bedeutet. Da sie in den Aspekt von „Wasser von Bina“ gelangen, gibt es Platz, um dafür zu beten.

Baal HaSulam, Shamati 19. Was bedeutet „der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?

Es gibt gerade dann Raum für Arbeit, wenn der Wille zu empfangen erwacht.

Dann hat der Mensch engen Kontakt zum Schöpfer, der ihm helfen soll, den Willen zu empfangen in die Absicht zu geben umzuwandeln. Und der Mensch soll daran glauben, dass sich die Zufriedenheit für den Schöpfer dadurch ausbreitet, dass er zu Ihm betet; Er solle ihn an Dwekut annähern, welches „Angleichung der Form“ heißt. Dies ist die Stufe, wo der Wille zu empfangen null und nichtig und in die Absicht zu geben umgewandelt wird. Und darüber sagt der Schöpfer: „Meine Söhne haben mich besiegt. Anders ausgedrückt: Ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben und ihr bittet Mich, euch stattdessen mit einem Willen zu geben auszustatten.“

Rabash, Artikel 40 (1990), „Was bedeutet „Denn ihr seid die Geringsten unter allen Völkern“ in der Arbeit?“

Der Mensch sieht in so einem Zustand, dass es unmöglich ist, mit dem Verlangen zu geben und nicht um seiner selbst willen zu arbeiten. So etwas kann nur durch ein Wunder von oben geschehen. Und in der Tat wird dies als „Auszug aus Ägypten“ bezeichnet, was bedeutet, aus dem Verstand herauszukommen, den er von Natur aus hat und in dem er sich nur bewegen kann, wenn es ihm Genuss macht. Umgekehrt bittet er hier den Schöpfer, ihm die Kraft zu geben, dort zu arbeiten, wo er kein Gefühl und keinen Geschmack hat, sondern daran zu glauben, dass der Schöpfer Freude an dieser Arbeit hat, weil alles um des Gebens willen ist.

Aus diesem Grund ist dieses Gebet ein ehrliches Gebet, denn der Mensch sieht, dass er nicht hoffen kann, jemals etwas um des Gebens willen zu tun. Daraus folgt, dass der Mensch das Gefühl hat, verloren zu sein. In diesem Moment ist er in engem Kontakt mit dem Schöpfer, und das ist etwas, das ein Mensch zu schätzen wissen sollte – dass er den Schöpfer um Hilfe bittet und es niemanden auf der Welt gibt, der ihn retten kann.

Teil 2: Die Struktur der Welten

Baal HaSulam, Studium der Zehn Sefirot (TES), Teil 2, Tabelle der Antworten für die Bedeutung der Worte, i.43

43. Schirm (Teil 3, Abschnitt 2)

Ein Schirm ist die Kraft der Einschränkung, die im emanierten Wesen erwacht, um das höhere Licht daran zu hindern, bis zur Phase vier herabzusteigen. Dies bedeutet, dass sobald es Phase vier erreicht und berührt, diese Kraft sofort erwacht, schlägt es, und stößt es zurück. Diese Kraft wird als „Schirm“ bezeichnet.

Man muss den Unterschied zwischen dem Schirm und der Einschränkung im ausgestrahlten Wesen verstehen: Es handelt sich um zwei vollkommen getrennte Angelegenheiten. Die Kraft der Einschränkung, die auf Phase vier durchgeführt wurde, zielt auf das Gefäß im emanierten Wesen ab, das ein Verlangen zu empfangen ist. Dies bedeutet, dass er sich wegen des Wunsches, in der Form dem Emanator anzugleichen, vom Empfangen abhielt, obwohl er sich nach dem Empfangen sehnte, da das Verlangen in ihm, das „Phase vier“ genannt wird, eine höhere Kraft ist, die das ausgestrahlte Wesen nicht widerrufen oder auch nur ein wenig vermindern kann. Vielmehr kann er sich davon abhalten, zu empfangen, trotz des großen Verlangens.

Diese Kraft des Zurückhaltens wird immer auf Phase vier im ausgestrahlten Wesen angewandt, außer wenn er ein neues Licht ausdehnt. In diesem Fall muss er notwendigerweise die Kraft des Zurückhaltens aufheben, also die Einschränkung in ihm, und ein Verlangen nach dem höheren Licht offeenbart sich ihm. Das gibt ihm die Kraft, das Licht heranzuziehen.

Hier beginnt die Wirkung eines Schirms im ausgestrahlten Wesen, da jedes Verlangen das höhere Licht in seiner Vollkommenheit anzieht, wie es in Ein Sof war, da es eine höhere Kraft ist, die der Untere nicht vermindern kann. Daher kommt das Licht herunter, um Phase vier zu füllen.

Jedoch, in dem Moment, in dem das Licht Phase vier berührt, erwacht der Schirm, schlägt das Licht, und stößt es zurück. Als Ergebnis empfängt er nur das Licht der drei Phasen, und Phase vier empfängt es nicht.

Man sieht, dass der Schirm nur dann wirkt, wenn das Licht kommt, nachdem die Einschränkung vorübergehend aufgehoben wurde, um ein neues Licht auszudehnen, wie erklärt wurde. Die Tat der Einschränkung ist jedoch dauerhaft und hält ihn davon ab, Licht auszudehnen. Daher sind die Einschränkung und der Schirm zwei völlig getrennte Unterscheidungen, und man sollte wissen, dass der Schirm ein Ergebnis der Einschränkung ist.