Es gibt keine Verbindung. Keine. Nicht Nefesh, nicht Ruach, nicht Neshama, nicht Chaya, nicht Yechida - nichts davon ist in uns. Es gibt nichts in diesem Körper, was zur Seele gehört. Es gibt eine Lebenskraft, wie bei den Tieren, aber mehr nicht.

Warum sollte Ihr Körper, der ganz und gar tierisch ist, auf der Stufe des „Lebendigen“, ganz und gar durch verschiedene Teile ersetzbar sein.

Wir nennen diesen Körper nicht „Mensch“ (Adam). Wir nennen ihn willkürlich so, aber er ist nicht menschlich. Ein Mensch (Adam) ähnelt dem Schöpfer, ähnelt der Kraft des Gebens und der Liebe, und deshalb heißt er Adam, was „ähnlich dem Höheren“ (Domeh le Eljon) bedeutet. Ein Attribut, eine Eigenschaft des Gebens und der Liebe, die dem Schöpfer ähnlich ist, wird also Adam genannt. Adam, von dem Wort Domeh (hebräisch für „ähnlich“). Deshalb kann es dasselbe bedeuten, etwas Adam oder Seele zu nennen.

Hier kommen wir zu zwei ganz besonderen Punkten. Dem Schöpfer ähnlich zu sein bedeutet, dass ich mich aus meinen Eigenschaften heraus so forme, dass ich dem Schöpfer ähnlich bin. In dem Maße, in dem ich Ihm ähnle, werde ich Adam genannt. Ich bereite in mir Eigenschaften vor, die es einem Teil des Schöpfers, der Seele genannt wird, erlauben, sich in mich zu kleiden. Das, was ich vorbereite, um diese Seele zu empfangen, wird auch „Seelenkörper“ genannt, und das, was in diesen Seelenkörper eintritt, wird seine innere Essenz oder die Seele selbst oder Licht (Or) genannt.

Ja, ich muss den Körper der Seele erschaffen. In dem Maße, wie dieser Körper dem Schöpfer ähnelt, wird er Adam genannt, von dem Wort Domeh (ähnlich dem Schöpfer). Dann tritt die Seele in diesen Körper ein. Dieser Körper besteht aus den Eigenschaften des Gebens und der Liebe, die ich selbst geformt habe. In diesem Körper, nicht im physischen Körper, wohnt die Seele.