Glossar

Glossar kabbalistischer Begriffe zum Lehrbuch der Kabbala

EINFÜHRUNG:	Um Anfänger beim Studium zu unterstützen, erstellten wir eine Liste mit Worten und Begriffen. Wir beabsichtigen, nicht zu tief einzudringen, sondern wollen den Leser in die richtige Richtung leiten, um klar zu machen, dass der Zweck des Studiums in der Dwekut (Anhaftung) an den Schöpfer liegt. Dieses Ziel muss man sich vor Augen halten, denn nur dann erweckt an die Umgebenden Lichter für sich – und durch ihren Einfluss erreicht man die Höhere Welt. Das Glossar dient dazu, die Grundbegriffe korrekt zu verstehen. Erst dann, wenn jemand weiß, wie man die Worte richtig interpretiert – in ihrer wahren spirituellen Bedeutung und nicht auf herkömmliche Weise, wie wir sie in dieser Welt interpretieren mögen – wird ihm das korrekte Studium der Kabbala möglich. Andernfalls wird es viele unnötige Missverständnisse geben. Wenn ein Kabbalist die Spiritualität erreicht hat, kann er sie nicht in Worte fassen, denn die Spiritualität beinhaltet nur Wahrnehmungen. Daher sind die kabbalistischen Bücher in der Sprache der Zweige geschrieben, wo Worte dieser Welt benutzt werden, um spirituelle Begriffe zu beschreiben. Die spirituelle Welt ist ein abstrakter, „virtueller“ Ort. Es gibt dort nur Kräfte und Gefühle, keine Körper. Die spirituellen Begriffe müssen regelmäßig erneuert und wiederholt werden, denn bevor wir keine emotionale Verbindung mit der Spiritualität haben, verstehen wir kein einziges Wort von dem, worüber die kabbalistischen Bücher sprechen. Manche sogenannte „Kabbalisten“ machen den grundlegenden Fehler, dass sie die Menschen lehren, dass es eine Verbindung zwischen dem menschlichen Körper und dem spirituellen Kli gibt, als wäre der Körper eine Umhüllung des spirituellen Kli und jedes Organ hätte sein spirituelles Gegenstück. Entsprechend dieser Wahrnehmung hätte jegliche körperliche Handlung des Menschen einen spirituellen Hintergrund. Sie denken tatsächlich, dass spirituelle Handlungen durch den Körper ausgeführt werden können. Dieser Irrglaube entstammt der Tatsache, dass Kabbalisten ihre Bücher in der Sprache der Zweige verfassten und materielle Ausdrücke für spirituelle Konzepte benutzten. Es gibt ein strenges Verbot in der Tora, das besagt: „Du sollst dir kein Bildnis noch irgendein Gleichnis machen.“ Es ist also verboten, sich die Spiritualität materiell vorzustellen - nicht weil man damit einen Schaden in der spirituellen Welt hervorrufen würde, sondern weil die falsche Vorstellung den Menschen daran hindert, zu verstehen, wie der Schöpfer arbeitet und wie man das eigene Ziel erreicht. Daher muss der Student immer wieder die Grundbegriffe lernen, bis er schließlich jeden Begriff in seiner wahren Bedeutung versteht. (Auszug aus “Vorwort zur Einführung in die Weisheit der Kabbala” von Rav Michael Laitman)
AA א"א	siehe: Arich Anpin
AB ע"ב	Der 2. Parzuf (= Chochma) von Adam Kadmon (AK) numerischer Wert = 72 = Ayin-Bet (AB) Dies ist die Stufe des Lichts Or Chaja; HaWaYaH mit der Füllung (Milui) von Yud (=10), einschließlich des Waw von HaWaYaH. Yud-Hej-Waw-Hej = (10+6+4) + (5+10) + (6+10+6) + (5+10) = 72
AB SaG ע"ב ס"ג	Siehe auch: Or AB SaG
Aba אבא	Vater Die Sefira Chochma im Parzuf AwI. Wenn sich AwI in zwei Parzufim aufteilen, bekommt Aba den Namen “Höhere AwI”. Entspricht auch der Bezeichnung “Chochma stimaa” (siehe dort)
Aba we Ima, AwI או"א	Vater und Mutter 3. Parzuf von Azilut, entspricht Bina Weiblicher Teil des Rosh von Nekudim; AwI können sich u. a. im Zustand Panim be Panim (Angesicht zu Angesicht) oder Achor be Achor (Rücken an Rücken) befinden. Wenn AwI vereinigt sind, bedeuten sie die Sefirot Chochma und Bina. Wenn AwI sich in AwI und ISHSut aufteilen, dann steht AwI (= Höhere AwI) für die Sefira Chochma und ISHSuT für die Sefira Bina
Absicht	siehe: Kavana
ABYA אבי"ע	Abk.: für die vier Welten Azilut, Brija, Yezira, Assija Es wird unterschieden zwischen den Welten der Heiligkeit, der Reinheit (ABYA de Kedusha) und den Welten der Klipot, der Unreinheit (ABYA de Klipot/Tuma). Sie befinden sich einander gegenüber auf der Höhe von SoN de Azilut und darunter. Die Klipot befinden sich nach Zimzum Alef unterhalb der Raglaim von AK, am Ort des Leeren Raums (Chalal Panui), unter dem Abschluss (Sium) der Kav, unter Malchut, welche die ganze Kedusha abschließt. Durch Zimzum Bet steigt die Abschließende Malchut (Malchut Messajemet) zu Bina auf, welche sich im Guf von Nekudot de SaG befindet. Dadurch entsteht dort die Parssa, welche nun die Kedusha abschließt. Der Leere Raum (Chalal Panui) beginnt nun unterhalb der Parssa, er ist der Platz für die Welten BYA. Weil dieser Raum sich von der Kedusha entleert hat, hat die Klipa den ganzen Platz eingenommen. Das Zerbrechen (Shwira) ereignet sich, da das Or Chochma vom Rosh von SaG gekommen ist und sich unter der Parssa bis zum Sium von Galgalta in allen Zehn Sefirot ausbreiten wollte, so, wie es vor Zimzum Bet war. Dies geschah, da GE sich mit ACHaP zusammenschlossen - sowohl im Rosh als auch im Guf des Parzuf Nekudim. Bevor das Licht jedoch in den Leeren Raum (Chalal Panui) überging, zerbrachen und starben die Kelim, da die Parssa nicht aufgehoben wurde. Das Licht entfernte sich, stieg auf, und die Kelim fielen unter die Parssa und vermischten sich mit den Klipot, welche sich am Platz von BYA befanden. Unter die Parssa fallen nur die Kelim von ACHaP des Guf von Nekudim und nicht die Kelim von ACHaP des Rosh. Deshalb beginnen die Klipot erst ab SoN de Azilut und darunter.
ACHaP (Pl.) אח"פ	Abk. Osen (Ohr) – Chotem (Nase) – Pe (Mund) Osen entspricht den zwei unteren Dritteln von Tiferet (Bchina Bet) Chotem entspricht Nezach, Hod, Jessod (Bchina Gimel) Pe entspricht Malchut (Bchina Dalet) Abgekürzt werden sie auch als TaNHJM bezeichnet. Dies ist der untere Teil eines Parzuf, der Bereich des Empfangens, durch den Chase (Brust) getrennt vom oberen Teil, GE, dem Bereich des Gebens. Nach ZB kann hier kein Or Chochma mehr empfangen werden, in der Absicht um zu geben. Wird auch als Äußerlichkeit des Parzuf bezeichnet - im Gegensatz zur Innerlichkeit (GE). Entsprechen ELoHIM bei den Namen des Schöpfers, im Gegensatz zu HaWaYaH. Siehe auch: Galgalta we Ejnaim (GE), Panim, Achor, Pnimiut (Innerlichkeit), Chizoniut (Äußerlichkeit)
ACHaP de Alija אח"פ דעליה	ACHaP des Aufstiegs Das Erheben der Kelim de ACHaP zu GE, um mit den Kelim des Empfangens auch im Geben arbeiten zu können.
Achisa אחיזה	Festsaugen (mit Edi besprochen) So wie der Zweig sich am Baum festhält, um durch diesen Anhaltspunkt Lebenskraft zu erhalten, genau so hält sich die Klipa an einem Ort ohne Kedusha fest. Die Klipot kleben an den Achoraim von Malchut, da sie das Höhere Licht aufhält, sodass es von ihr ab abwärts dunkel ist. Aus diesem Grund gibt es dann an dem Punkt von Sium in Malchut eine Gleichheit der Form mit den Klipot. Dies wird als “Festsaugen der Klipot” bezeichnet. Siehe auch: Achoraim von Nukwa
Achishena אחישנה	Wörtl.: “Ich beschleunige die Zeit.” Eine Vorgehensweise in der Spiritualität, bei der der Mensch versucht, dem Schöpfer voranzugehen. Wenn der Mensch erwacht und aktiv wird, wird das als der „Weg der Rückkehr“ bezeichnet. Und wenn er würdig wird, dann wird an ihm „Ich werde es beschleunigen“ angewandt, das heißt, es gibt keine bestimmte Zeit dafür, und sobald er sich reinigen wird, wird die Korrektur augenblicklich vollendet sein. Siehe auch: Be Ito
Achor (Sing.) אחור Achoraim (Pl.) אחוריים Grammatikalische Pluralform, wird aber im Normalfall im Singular verwendet wie Panim.	Rückseite, Hinterseite, Rücken Der für das Empfangen vorgesehene Ort im Kli. Die Unterteilung des Parzuf in Panim und Achoraim entstand durch den Aufstieg von Malchut zum Chase von Bina, was in Zimzum Bet geschah. Achor ist unterhalb des Chase im Parzuf und entspricht ACHaP. Siehe auch: Panim, Galgalta weEjnaim, ACHaP, Pnimiut (Innerlichkeit), Chizoniut (Äußerlichkeit)
Achor be Achor אחור באחור	Rückseite an Rückseite, Rücken an Rücken Bina ist Achor be Achor mit Chochma, d. h. sie will nicht von Chochma empfangen. Aber wenn SA sich zu ihr erhebt, wird sie wieder zu Nukwa für Chochma, um damit das Leuchten von Chochma für Seir Anpin zu empfangen. Der Aufstieg von SA verwandelt Bina somit in Nukwa und bringt sie wieder in den Zustand von „Panim be Panim (Angesicht zu Angesicht)“. Das bedeutet, sie empfängt von ihm auf die Weise wie Nukwa vom Männlichen.
Achor be Panim אחור בפנים	Rückseite an Vorderseite, Rücken an Angesicht Dies ist eine Korrektur für Nukwa: SA korrigiert sie mittels des Siwug von Achor be Panim, indem er ihrem Panim Or Chassadim von seinem Achoraim gibt. Siehe auch: Panim be Panim, Panim be Achor, Achor be Achor
Achoraim von Nukwa אחוריים דנוקבה	Wörtl.: Rückseite von Nukwa Die Sefirot von NeHJ von Nukwa beenden Azilut und sind deshalb an die Klipot angrenzend. Die Klipot beginnen unterhalb von ihnen. Die Klipot halten sich vor allem dann an Achoraim fest, solange es dort einen Mangel an Chochma gibt. Siehe auch: Achisa
Adam haRishon אדם הראשון	Wörtl.: “Der erste Mensch” Der Name “Adam haRishon” steht für zwei unterschiedliche Gegebenheiten: Name des ersten Menschen, der den Schöpfer bewusst wahrgenommen hat. Name eines Teils des spirituellen Systems Der Name “Adam” kommt von “Edame”, “dem Schöpfer ähnlich sein”. Er wird benannt nach dem, was in Zukunft sein wird. Adam haRishon ist ein völlig separates Wesen im Vergleich zu allem, was vor ihm war. Er ist der einzige, der aus Malchut de Ejn Sof erschaffen wurde und kann daher als einziger als “wahres Geschöpf” bezeichnet werden. Er wurde ebenfalls von Malchut de Azilut erschaffen, welche zu AwI aufstieg. Sie erschuf den Parzuf Adam haRishon genauso wie sie die Welten BYA erschuf, und daher befindet sich Adam haRishon immer innerhalb der Welten BYA.
Adam Kadmon, AK א"ק, אדם קדמון	Wörtl.: Der Urmensch Die erste der fünf Welten Adam Kadmon (AK) und ABYA, entspricht Keter; sie entstand nach Zimzum Alef, als Bchina Dalet aufhörte, ein Empfangsgefäß zu sein und ein Massach errichtet wurde. Sie empfängt das Licht direkt von Ejn Sof und erstreckt sich von dort bis zu Olam haSe. Sie wird Adam genannt, da ihre Sefirot de Yosher (Gerade Linie) zusammen mit ihrem Licht „des Gebens“, die Wurzeln des Menschen (heb. Adam) dieser Welt sind. Sie wird Kadmon (Wörtl.:: ursprünglich, frühzeitig, sehr alt) genannt, da Zimzum Alef in ihr wirksam ist.
ADoNaJ אדני gesprochen: Adni	Gottesname, Wörtl.: Mein Herr
Agada אגדה	“Erzählungen, Legenden” Sammelbegriff für die ethischen Aussprüche und nicht gesetzlichen Teile des Talmud Erzähltext der mündlichen Überlieferung
agol עגול	rund siehe: Igul
Ajn אין	Wörtl.: Es ist nichts; nicht Bestehendes, nicht Existentes Die Existenz des Or Chochma wird Jesh (Es ist) genannt, und die Verborgenheit des Or Chochma wird Ajn genannt.
AK א"ק	Siehe: Adam Kadmon
Akudim עקודים	Die zehn Sefirot des Toch in sämtlichen Parzufim von AK.
Alef א (m)	1. Buchstabe des hebräischen Alphabets, numerischer Wert: 1
Alija עליה	Erheben, Aufstieg Ein Hinzufügen von “Geben”. Dies findet durch die Hisdakchut (Verfeinerung) statt - ein Erheben mittels der Angleichung der Form an Ejn Sof. Die Regel lautet: Je feiner und reiner etwas ist, desto höher ist es; je gröber etwas ist, desto niedriger ist es.
Alijat MaN עלית מ"ן	Wörtl.: Erheben von MaN Beginn des aktiven Kontakts des Geschöpfs mit dem Schöpfer.
Amma אמה	Jede Zehn Sefirot nennt man 2000 Amma (Elle = ca. 60 cm). Daher nennt man den ganzen Platz der Welten BYA 6000 Amma oder 6000 Lebensjahre der Welt.
Annullierung	Die Annullierung ist die Grundvoraussetzung für den Eintritt in den Zehner (die Gruppe) und für den Eintritt in die Spiritualität. Ich annulliere mein Ego, meinen Willen für mich selbst zu empfangen. Nicht ich agiere, sondern der Höhere (der Zehner, die Gruppe) in mir. Um aufzusteigen, muss sich jede Stufe immer vor der nächsthöheren annullieren. Siehe auch: “Glaube über dem Verstand”, Arwut, Maaser
ARI אר"י	Rabbi Izchak Luria (1534 -1572) „Adoneinu Rabbi Izchak“ („Unser Herr Rabbi Izchak“)
Arich Anpin, AA (m) א"א ,אריך אנפין	Wörtl.: Langes Gesicht 2. Parzuf von Azilut, entspricht Chochma Ein Parzuf, dessen Wesen Or Chochma ist. Ein schwaches Leuchten von Chochma (hebr. Hearat Chochma) wird Seir Anpin (kleines Gesicht) genannt, oder anders ausgedrückt: AA ist große Chochma und SA ist kleine Chochma.. Bis hierher gelangen alle Gebete, hier ist im Grunde Keter von Azilut. Das Erreichen des Rosh von AA entspricht der Endkorrektur (Gmar Tikun).
Arwut (f) ערבות	Gegenseitige Bürgschaft Eine notwendige Grundvoraussetzung zur Bildung eines Zehners (einer Gruppe) und somit zum Eintritt in die Spiritualität. Siehe auch: Annullierung, Maaser
Assija עשיה	Wörtl.: Handlung, Tun Die fünfte der fünf Welten Adam Kadmon und ABYA, entspricht Malchut.
Ateret Jessod עטרת יסוד	Wörtl.: “Krone von Jessod” Annotations: Die Hauptkraft der Einschränkungen und die Zurückweisenden Kräfte des Massach, mit denen er das Licht abwehrt, befinden sich in Ateret Jessod (dem Ende der Sefira Jessod). Dort findet der Siwug de Hakaa statt, von dem Malchut das Licht empfängt. Erst am Ende der Korrektur wird dieser Siwug auf Malchut selbst übergehen. Entspricht Miftecha, siehe dort
Atik (m) עתיק	alt In den Welten ABYA jeweils der höchste Parzuf, der Keter entspricht. Bezüglich Azilut: “Atik” kommt von dem Wort “Neetak”, das bedeutet “Abgetrennt”, abgetrennt von den Parzufim darunter. Er hat zwar eine Verbindung zu jenen, die unterhalb von ihm stehen, aber er ist nur “vermittelnd”. Eigentlich steht er außerhalb der Welt Azilut, denn er gehört immer noch zu Zimzum Alef und hat eine Verbindung zu den Parzufim, die über dem Tabur stehen. Es ist so, dass im Parzuf Atik, obwohl er der erste Rosh von Azilut ist, Zimzum Bet nicht herrscht. Deswegen sollte er geeignet sein, sich oberhalb von Tabur de AK einzukleiden. Da Zimzum Bet jedoch bereits im Pe seines Rosh für die restlichen Parzufim von Azilut, von ihm aus abwärts, eingerichtet wurde, kann er sich daher lediglich unterhalb von Tabur de AK einkleiden. Auch in Bezug auf seine Ausdehnung nach unten ergeben sich zwei Zustände: Einerseits beginnt Atik beim Tabur von AK und endet auf gleicher Höhe mit Raglej de AK, das heißt über dem Punkt „Diese Welt“. Aber andererseits, wegen seiner Verbindung mit den restlichen Parzufim von Azilut, aus deren Sicht er als in Zimzum Bet integriert angesehen wird, wird von diesem Aspekt aus davon ausgegangen, dass seine Raglaim oberhalb der Parssa von Azilut enden, denn die Parssa ist der neue Sium (Ende) von Zimzum Bet (Punkt 68). Siehe auch: Atik Yomin
Atik Yomin עתיק יומין	Aramäisch: Uralte Tage Anderer Name für den Parzuf Atik von Azilut, der als einziger Parzuf sowohl unter Zimzum Bet, als auch unter Zimzum Alef steht und dadurch die Verbindung der Welten ABYA mit Ejn Sof ermöglicht. Der Rosh von Atik Yomin (= RaDLA = Keter de Azilut) ist das heilige und verborgene Gemach, in dem alle Stufen aus dem Zeitraum der Existenz der Welt verborgen und versammelt wurden, als sich die Stufen noch im Auf- und Abstieg befanden. Im Guf dieses Gemachs befinden sich alle Welten und dieses verborgene und heilige Gemach, Rosh de Atik Yomin, wird während der ganzen 6000 Jahre als unbekannt betrachtet. Folglich, obwohl er in sich alle Lichter versammelt hat, die in den Welten erscheinen, taucht keines von ihnen bis zum Ende der Korrektur auf. In den Guf von Atik Yomin, von seinem Pe de Rosh an abwärts, kleiden sich die fünf Parzufim von Azilut ein, und er leuchtet in alle Welten. Es gibt also kein Leuchten, klein oder groß, welches nicht aus dem Guf von Atik Yomin kommt. Anders ausgedrückt: Im Guf dieses Gemaches befinden sich alle Welten, da der Guf von Atik Yomin alle Parzufim von ABYA in sich einkleidet, und alle Welten kleiden sich in ihn ein und existieren durch ihn. Denn all ihre Wirklichkeiten und ihr Leuchten kommen von ihm. Siehe: RaDLA
Aufstieg	Siehe: Alija
Aufstieg der Welten
Ausland, außerhalb vom Land Israel Chuz leArez, חוץ לארץ	Dies ist die Welt Assija. Brija ist der Platz des Tempels, und Yezira ist das Land Israel (Erez Israel).
Äußerlichkeit	Siehe: Chizoniut
Ausströmender	Siehe: Maazil
AwI או"א	Siehe: Aba we Ima
Awir (f) אוויר	Luft, Or Ruach, andere Bezeichnung für Or Chassadim Siehe auch: Ruach
Awir Rejkani אוויר ריקני	Wörtl.: Leere Luft Or Chassadim, bevor es das Or Chochma einkleidet.
Awira Dachja (aram.) אוירא דחיא	Wörtl.: Reine Luft Or Chassadim
Awiut (f) עביות	Wörtl.: Grobheit, Ungeschliffenheit, Dicke Die Unterschiedlichkeit der Form zum Schöpfer. Die Awiut entsteht nur durch die Bildung des Massach als Folge von Zimzum Alef. Dieser bestimmt das Ausmaß des Willens zu empfangen von Bchina Dalet. So entsteht das Kli, um das Licht anzuziehen. Siehe auch: Kashiut
Awodat HaShem עבודת ה'	Arbeit für den Schöpfer; Arbeit des Schöpfers
Awon עוון	Sünde, Übertretung
Awot (Pl.) אבות	Urväter, Vorväter (Wörtl.: Väter) Die Sefirot CHaGaT, die hinsichtlich der Sefirot NeHJ deren „Väter“ sind.
Ayin עין	Auge 16. Buchstabe des hebräischen Alphabets, numerischer Wert: 70
Azamot עצמות	Knochen Gehört zu den Zehn Sefirot der Dicke des Parzuf, deren Grad gleich ist, die da sind: Keter-Mocha, Chochma-Azamot, Bina-Gidin, SA-Bassar, Malchut-Or (Haut).
Azilut (f) - אצילות	Die zweite der fünf Welten Adam Kadmon und ABYA, entspricht Chochma. Azilut wird auch die “Welt der Korrektur” genannt, sie ist viel kleiner als die Welt Nekudim, korrigiert aber das Zerbrechen, das dort stattfand. Weitere Bezeichnungen sind Ir (Stadt) oder “Neuer MaH (MaH Chadash)”. Siehe auch: Atik, ABYA, Olam Nekudim
Azmut עצמות	Wesen, Essenz Or Chochma wird so genannt, weil es die Lebensgrundlage und Essenz (Azmut) des Ausgeströmten ist.
Azmuto Jitbarach עצמותו יתברך	Wesen des Schöpfers
Baal HaSulam בעל הסולם	Wörtl.: “Herr der Leiter”, Name für Rabbi Yehuda Ashlag (1884-1954) aufgrund seines Hauptwerks, dem Sulam-Kommentar zum Sohar
Bajit, Beit בית	Haus oder Heichal (= Palast) Der Aspekt von Malchut, der sich von den inneren Kelim trennt und ein Kli für das Or Makif wird.
Bassar בשר	Fleisch Gehört zu den Zehn Sefirot der Dicke des Parzuf, deren Grad gleich ist, diese sind: Keter-Mocha, Chochma-Azamot, Bina-Gidin, SA-Bassar, Malchut-Or (Haut).
Bauch	Siehe: Beten
Baum	Siehe: Ez
Baum der Erkenntnis	Siehe: Ez haDaat Tov we Ra
Baum des Lebens	Ez haChaim
Baum des Wissens (von Gut und Böse)	Siehe: Ez haDaat Tov we Ra
Bchina (f, Sing.) בחינה Bchinot (Pl.) בחינות	Aspekt, Phase, Stufe, Kategorie, Unterscheidung, Qualität
Be’er באר	Quelle Jessod von Nukwa, von wo das Or Choser nach oben geht, wie von einer Quelle.
Beit haMikdash בית המיקדש	Der Tempel in Jerusalem NeHJM der Welt Brija, Siehe auch: Brija
Be Ito (Be Ita) בעתו (בעתה)	Wörtl.: “Zu seiner Zeit” “Weg der Leiden”, den der Mensch geht, wenn er nicht aufmerksam ist. Entwicklung des Menschen ohne sein aktives Mitwirken. Siehe auch: Achishena
Bet ב	2. Buchstabe des hebräischen Alphabets, numerischer Wert: 2
Beten (hebräisches Wort) בטן	Bauch, entspricht Meej Ima (siehe dort) Das letzte Drittel von Tiferet in jedem Parzuf. In Nukwa ist dies der Ort der Empfängnis und der Geburt.
Bina (f) בינה	Verständnis, Einsicht, Unterscheidungsvermögen 3. Sefira, Die Beobachtung der Folge von Ursache und Wirkung. Bei den vier Phasen ist Bina die Bchina Bet, in der das Geschöpf nur noch geben will.
Bitush (m) ביטוש	Wörtl.: Stoßen, stampfen, zusammenstoßen, schlagen auch: Zusammentreffen, Druck In der Spiritualität schlagen sich zwei Dinge, die im Gegensatz zueinander stehen, so wie das Or Makif (Umgebendes Licht) und das Or Pnimi (Inneres Licht). Das Or Makif begann den Massach zu schlagen, der sich dadurch verfeinerte (abschwächte), und auf diesem Weg jedes Mal eine neue Stufe erzeugte. Diese Stufen heißen Nekudot (Punkte). Das Ganze findet im Guf statt. Siehe auch: Siwug de Hakaa (Paarung durch Schlagen)
BoN (m) ב"ן	Der Parzuf Malchut von Adam Kadmon Numerischer Wert: 52 = Bet-Nun (BoN) Dies ist die Stufe des Lichts Or Nefesh_; HaWaYaH mit der Füllung (Milui) von Hej (=5), und nur das Waw hat keine Füllung. Yud-HeH-Ww-HeH = (10+6+4) + (5+5) + (6+6) + (5+5) = 52
Bore (Bore Jitbarach, בורא יתברך)	Schöpfer (Gepriesen sei Er) Dieser Name besteht aus zwei Teilen: Bo und Re (Komm und sieh). Dies deutet darauf hin, dass wir dazu aufgefordert sind, zu Ihm zu kommen, Sein Wirken zu “sehen” und uns Ihm in den Eigenschaften (dem Geben) anzugleichen.
Böser Trieb	Siehe: Jezer haRa
Bösewicht	Siehe: Rasha
Brija בריאה	Schöpfung Die dritte der fünf Welten Adam Kadmon und ABYA Welt, die der Sefira Bina entspricht; Platz des Allerheiligsten (Kodesh Kodashim, KaCHaB CHaGaT) und des Tempels (Beit haMikdash, NeHJM)
Busha בושה	Scham Die Scham ist eine eigene Schöpfung, die Empfindung des Gebers. Sie beginnt in der Bchina Bet. Sie ist der Unterschied zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf. Das Gefühl des Schöpfers erweckt in Malchut einen solch intensiven Schmerz beim Empfangen, dass sie sich dazu entschließt, niemals mehr ihr Verlangen zu empfangen zum eigenen Vorteil zu nutzen. Dies führt zu Zimzum Alef. Dieses Gefühl ist derart im Menschen verankert, dass er lieber die größten Qualen auf sich nähme als sich der Scham auszusetzen. Diese Eigenschaft erschuf der Schöpfer im Besonderen, damit wir mit ihrer Hilfe fähig würden, uns über unsere Natur zu erheben, welche der Wille zu empfangen ist.
BYA בי"ע	Abk.: für die drei Welten: Brija, Yezira, Assija Der Platz des Mikdash ist Brija; Erez Israel ist Yezira. Außerhalb von Erez Israel ist Assija.
BYA de Tuma בי"ע דטומאה	Die drei Welten der Unreinheit: Brija, Yezira und Assija. Sie stehen den Welten der Kedusha (Heiligkeit) gegenüber. Sie heißen Esh Mitlakachat (Loderndes Feuer), Anan Gadol (Große Wolke) und Ruach Seara (Stürmischer Wind)
CHaBaD חב"ד	Chochma - Bina - Daat Die Anwesenheit von Daat deutet darauf hin, dass Chochma und Bina sich im Zustand Panim be Panim befinden und somit das MaN weiter aufsteigen kann. Dieser Zustand wird durch das MaN der Unteren hervorgerufen.
Chaf כ, ך	11. Buchstabe des hebräischen Alphabets; numerischer Wert: 20
Chafez Chessed חפץ חסד	Wörtl.: Der Wunsch nach Güte, Barmherzigkeit wunschloses Glücklichsein; es ist kein Interesse vorhanden Or Chochma zu empfangen
CHaGaT חג"ת	Chessed – Gwura – Tiferet In einem Parzuf sind sie die ersten drei Sefirot des Guf (=Toch) Sie entsprechen den Urvätern Abraham, Isaak und Jakob.
Chaj חי	Tierisch
Chaja חיה	Tier, lebendig Siehe auch: Or Chaja
Chajut חיות	Vitalität, Lebenskraft
Chalal חלל	Raum
Chalal Panui חלל פנוי	Leerer Raum (im Sinne eines Vakuums) Durch den Zimzum Alef bringt Malchut das Höhere Licht zu einem Ende (Sium). Dieses Ende befindet sich oberhalb des Punktes von Olam haSe. Mittels des Zimzum Bet steigt der Platz des Zimzum vom Sium des Parzuf Galgalta zum Chase des Parzuf Nekudim auf. Dort und darunter entsteht dann der Chalal Panui als Platz der Welten BYA. Siehe auch: ABYA
Chase (m) חזה	Brust Entspricht der Parssa Trennpunkt zwischen GE (CHaBaD CHaGaT) und ACHaP (NeHJM). Der Sium von Zimzum Bet. Deshalb wirkt Zimzum Bet nicht oberhalb von Chase, in den Kelim de Panim. Siehe auch: ABYA
Chassadim חסדים	Siehe: Or Chassadim
Chessed (m) חסד	Güte, Barmherzigkeit 4. Sefira Das Or Pnimi der ersten neun Sefirot der Seele (Neshama). Siehe auch: Zedaka, Emet
Chet ח	8. Buchstabe des hebräischen Alphabets, numerischer Wert: 8
Chirik חיריק	Vokalzeichen im Hebräischen, ein Punkt unter einem Buchstaben, wird als „i“ ausgesprochen. Das Licht von SoN de AK, das durch Jessod de AK zu SoN de Nekudim leuchtet. Siehe auch: Shuruk, Cholam
Chissaron (Sing.) חיסרון Chissronot (Pl.) חיסרונות	Mangel Grundlage für jede spirituelle Entwicklung, für die Bildung des Kli. Den Chissaron bekommen wir vom Schöpfer, aber das “Streben” nach dem Chissaron entsteht durch unsere Anstrengung.
Chizoniut חיצוניות	Äußerlichkeit, Äußeres In allem gibt es Innerlichkeit (Pnimiut), die Gefäße des Gebens, und Äußerlichkeit (Chizoniut), die Gefäße des Empfangens. Wir müssen wissen, dass die Korrektur der Äußerlichkeit eine höhere Stufe ist als die Korrektur der Innerlichkeit. Doch mithilfe der Korrektur der Innerlichkeit wird dann auch die Äußerlichkeit korrigiert, nur in kleinen Teilen. Mit anderen Worten: Die Innerlichkeit wird die Äußerlichkeit korrigieren.
Chochma (f) חכמה	Weisheit 2. Sefira Die Kenntnis der zielgerichteten Resultate aus allen Einzelheiten der Wirklichkeit. Siehe auch: Or Chochma
Chochma der 32 Pfade	Bina, welche zu Rosh de AA aufsteigt, wo sie Chochma wird, um an SA zu geben
Chochma Stimaa חכמה סתימאה	Verborgene Chochma (Masha: verstopfte), verschlossen, versiegelt Chochma in AA de Azilut, die nicht zu den Unteren leuchtet.
Chochmat ha Kabbala חכמת הקבלה	Weisheit/Wissenschaft des Empfangens
Chok (Sing.) חוק Chukim (Pl.) חוקים	Gesetz
Chol haMoed חול המועד	Zwischentag (bei den Festen)
Cholam חולם	Vokalzeichen im Hebräischen, ein Punkt über einem Buchstaben, wird als „o“ ausgesprochen. Das Licht von SoN de AK, das durch den Tabur zu Keter de Nekudim leuchtet. Siehe auch: Shuruk, Chirik
Choma shel haIr חומה של העיר	Stadtmauer Massach, der zwischen uns aufgebaut werden muss; Parssa der Welt Azilut
Chomer חומר	Substanz, Stoff, Material Awiut, die in einem Parzuf ist und von der Bchina Dalet des Willens kommt. Hier gibt es Länge, Breite, Tiefe und 6 Kzawot (siehe: WaK): Oben, Unten, Osten, Westen, Norden, Süden.
Choshech חושך	Finsternis, Dunkelheit Bchina Dalet im Wunsch zu empfangen, welche als Resultat vom Zimzum Licht empfängt.
Chotam חותם	Stempel, Siegel Or Choser, welches oberhalb des Massach aufsteigt und sich in die Zehn Sefirot des Rosh kleidet. Nechtam (Abdruck) – jene Zehn Sefirot, die vom Rosh zum Guf übergehen.
Chotem (f) חוטם	Nase Die Sefira Seir Anpin von Rosh Siehe auch: ACHaP
Chuppa (f) חופה	Hochzeitsbaldachin
CHuB חו"ב	Abk. Chochma und Bina
Daat (f) דעת	Wissen, Erkenntnis, Weisheit Die zu AwI aufgestiegenen und dort verbleibenden SoN heißen „Sefira Daat“. Somit verfügen nun Chochma und Bina über die Sefira Daat, die ihnen die Verwirklichung und Ausführung eines Siwug Panim be Panim ermöglicht. Wisse auch, dass die Sefira Daat stets als „fünf Chassadim und fünf Gwurot“ bezeichnet wird, da der dort verbliebene SA als fünf Chassadim betrachtet wird und die dort verbliebene Nukwa als fünf Gwurot gilt. Das ist der größte Siwug, der zwischen Aba und Ima sein kann in Bezug auf die Geschöpfe. Daat ist unsere Existenz im Höheren. Durch unseren Mangel (Erheben von MaN) verbinden sich AwI. Herz (Lew) und Verstand (Moach) ergeben Daat, den Höheren Verstand. Daat ist keine eigene Sefira, sondern die Mittlere LInie.
Daat (le mala me ha Daat) (דעת (למעלה מהדעת	Über dem Verstand, über dem Wissen (sollte eventuell noch genauer definiert werden)
Dach	siehe: Gag
Dadei Behema דדי בהמה	Wörtl.: Euter des Viehs Leuchten von Malchut ohne die Versüßung von Rachamim. Die unteren Drittel von NeH von Atik, die in der Welt Brija stehen.
Dadim (Pl.) דדים	Wörtl.: Brüste Der mittlere Aspekt zwischen dem Höheren und dem Unteren. Die Einstellung des Höheren dem Unteren gegenüber, auch wenn dieser eines Aufstiegs zum Höheren nicht würdig ist.
Dalet ד	4. Buchstabe des hebräischen Alphabets, numerischer Wert: 4
Dchura (aram.) דחורא	männlich
Diese Welt	Siehe: Olam haSe
Dikna (m, aram.) דיקנא	Bart Die äußerlichen ACHaP von SaG de AK Siehe auch: Searot Gufa
Din (n, Sing.) דין Dinim (Pl.) דינים	(Gerichts-) Urteil, Gesetz
Domem דומם	Bewegungslos
Dunkelheit (Choshech חושך)	Siehe: Finsternis
Dwekut דבקות	Wörtl.: Anhaftung (Verschmelzung) Die Gleichheit der Form von zwei spirituellen Einheiten. Das erste und wichtigste Ziel am Beginn der spirituellen Arbeit heißt Dwekut, d.h. die Erreichung der Gleichheit der Eigenschaften mit dem Schöpfer. Siehe auch: Hashwaat haZura (Gleichheit der Form)
Echad אחד	Wörtl.: Das Eine, Eins Das Höhere Licht, welches sich von Seiner Essenz (Azmuto) ausbreitet, von Oben nach unten, ohne die Form zu ändern.
EHYeH אהיה gesprochen: Ekje	einer der Gottesnamen (2. Moses 3,14)
Einkleidung	Siehe: Hitlabshut, Lewush
Eins	Siehe: Echad
Einzig	Siehe: Yachid
Ejn אין	Nichts, nicht existierend Siehe auch: Ajn (beides ist das gleiche hebräische Wort, nur im Deutschen anders vokalisiert),
Ejnaim עינים	Augen Entspricht Chochma, Aba Siehe auch: Galgalta we Ejnaim (GE)
Ejn Sof (n) אין סוף	Wörtl.: ohne Ende, die Unendlichkeit Das Unbegrenzte, im übertragenen Sinn: der Schöpfer Siehe auch: Or Ejn Sof
Ejtin (aram.) עיטין	Ratschläge In der Tora und in den Mizwot existieren zwei Teile: Ejtin und Pekudin (Einlagen) 1. Der offene Teil der Tora und der Mizwot, der die Erfüllung der Mizwot und das Studium der Tora zur Korrektur der Kelim darstellt – die 613 Ejtin (Ratschläge) – und über eine wunderbare Fähigkeit verfügt, die es erlaubt, den Körper zu reinigen und zu vereinen und die Seele zu erheben, damit sie fähig und würdig würde, das Licht des Schöpfers genauso zu empfangen, wie sie dazu in ihrer Wurzel fähig war, vor ihrer Schrumpfung und der Einkleidung in den niederen Körper in der unteren Welt. 2. Die Erfüllung der Mizwot und das Studium der Tora in Form von 613 Pekudin (Einlagen), das heißt, die Erkenntnis der Namen des Schöpfers und der ganzen Belohnung der Seelen. Der Vorzug des zweiten Teils gegenüber dem ersten Teil ist genauso wie zwischen dem Himmel und der Erde, da der erste Teil lediglich das vorbereitende Stadium ist und der zweite Teil das Wesen der Vollkommenheit und das Ziel der Schöpfung.
EL אל gesprochen: Kel	Einer der Gottesnamen
ELeH (n) אל"ה	Ein Teil von Bina, nachdem ihr Name ELoHIM in zwei Teile geteilt wurde, in MI und ELeH
Eljon עליון	Höheres, Oberes, Oben, Oberes Niveau, das Oberste, das Höchste, Höherer Grad Der Wichtigere
ELoHIM אלהים gesprochen: Elokim	Einer der Gottesnamen Steht für die Eigenschaft des Gerichts (Midat ha Din) im Schöpfer Siehe auch: HaWaYaH
Emet אמת	Wahrheit Das Or Makif der Seele (Neshama) Siehe auch: Chessed, Zedaka
Emuna אמונה	Glaube (Vertrauen, Treue) Die Eigenschaft des Gebens “Glaube über dem Verstand” = “Emuna le mala me haDaat” bedeutet, das Geben über das Empfangen zu stellen. Siehe auch: “Glaube über dem Verstand”
Engel	siehe: Malach
Erech Hafuch Orot we Kelim ערך הפוך אורות והכלים	Wörtl.: Das umgekehrte Verhältnis zwischen Lichtern und Gefäßen Seitens der Kelim kommen zuerst die Höheren und Reinsten hervor (von Keter bis Malchut). Seitens der Lichter treten zuerst die Schwächsten ein, und dann die stärkeren (von Nefesh bis Yechida).
Erew rav ערב רב	Vermischte Menge, Vermischte Vielzahl, Mischvolk Jene Menschen, die Gebote befolgen und alle Anweisungen des Schöpfers ausführen, aber nur zu ihrem eigenen Nutzen. Sie verwenden das Geben in der Absicht, zu empfangen.
Erez Israel ארץ ישראל	Das Land Israel Yezira dieser Welt
Esser Sefirot עשר ספירות	Zehn Sefirot Die Zehn Sefirot sind die Grundlage aller Existenz. Alles lässt sich in den Zehn Sefirot ausdrücken. Siehe auch: Sefira
Ewarim אברים	Glieder, Organe Stehen im Zusammenhang mit den 248 gebietenden Mizwot. Sefirot des Guf. Siehe auch: Gidin
Existenz	Siehe: Jesh
Ejnaim ענים	Augen Niveau der Sefira Chochma
Ez עץ	Baum
Ez haChaim עץ החיים	Baum des Lebens Der Platz von Chase de Yezira aufwärts. Dort gibt es verdeckte Chassadim, das Licht von Achoraim von Bina, weshalb es kein Festhalten (siehe: Achisa) der Klipot gibt. Ateret Jessod von jedem Parzuf nennt man “Erkenntnis des Baums des Lebens”. Das ist der Punkt des Kontakts zwischen Licht und Kli.
Ez haDaat Tov we Ra עץ הדעת טוב ורע	Baum der Erkenntnis von Gut und Böse Der Platz von Chase de SA abwärts, welcher Assija genannt wird. Sein Hauptteil ist Jessod, welcher die Mittlere Linie, genannt Ez (Baum), ist. Dort gibt es ein Leuchten von Chochma, weshalb sich die Klipot, welche „böse“ genannt werden, dort festhalten können (siehe: Achisa).
Ezot (hebr.) עצות	Ratschläge Siehe: Ejtin (aram. Ratschläge)
Finsternis (Choshech, חושך)	Bchina Dalet im Willen zu empfangen, welche aufgrund der Kraft des Zimzum kein Licht empfängt.
Freier Wille	Der Freie Wille besteht einzig und allein in der Wahl der Umgebung. In allem anderen werden wir gelenkt.
Freier/Leerer Raum	Siehe: Chalal Panui
Füllung	Siehe: Milui
Gadlut (f) גדלות	Großsein, Erwachsensein Das Or Chochma auf der jeweiligen Stufe. Während Gadlut geschehen zwei Vorgänge: Im Rosh steigt Malchut (das untere Hej) von Nikwej Ejnaim ab zu Pe und im Guf steigt Malchut ab vom Parssa zum Sium.
Galgalta (m) גלגלתא	Schädel, wird oft auch “Innerer AK” genannt Der Parzuf von Keter, ebenso der erste Parzuf von Adam Kadmon Das Kli, in das sich das Or Yechida einkleidet. Siehe auch: Galgalta we Ejnaim (GE)
Galgalta we Ejnaim, GE גלגלתא ועיניים, גו"ע	Schädel und Augen Galgalta entspricht Keter (Bchina Shoresh) und Ejnaim entspricht Chochma (Bchina Alef) oder: Galgalta entspricht CHaBaD (Chochma, Bina, Daat) und Ejnaim entspricht CHaGaT (Chessed, Gwura, ein Drittel von Tiferet) Oberer Teil eines Parzuf, der Bereich des Gebens - durch den Chase (Brust) getrennt vom unteren Teil, ACHaP, dem Bereich des Empfangens. GE sind Gefäße des Gebens. Sie können immer verwendet werden, weil der Zimzum nur in Bezug auf das Or Chochma stattfand. Siehe auch: ACHaP, Panim, Achor, Pnimiut (Innerlichkeit), Chizoniut (Äußerlichkeit)
Gan Eden גן עדן	Garten Eden (Wörtl.: Garten der Wonne) Der Ruheplatz der Seelen, Malchut von Azilut. Der Garten Eden bedeutet den Aufstieg von Malchut zu Bina, wo sie das Or Chochma erhalten kann, da Eden Chochma bedeutet. Malchut ihrerseits wird „Garten” genannt, und dann empfängt Malchut Chochma in der Form von „Eden“ und dies wird “Garten Eden” genannt.
Gan Eden Eljon גנ עדן עליון	Der Höhere Garten Eden GaR von Eden, hier kann reines Or Chochma empfangen werden; hierher steigen die Seelen (Neshamot) an den Monatsanfängen und an den Shabbatot (Plural von Shabbat) auf.
Gan Eden Tachton גן עדן תחתון	Der Untere Garten Eden WaK von Eden, hier kann Chochma nur eingekleidet in Chassadim empfangen werden; Platz der Seelen (Neshamot)
GaR (Pl.) ג"ר	Gimel Rishonot = „Die ersten drei“ [Sefirot]: Keter, Chochma, Bina (KaCHaB) Lichter von Rosh, die den Kelim vorausgingen. Sie werden auch „Rosh des Parzuf“ genannt.
GaR des Guf ג"ר דגוף	Chessed, Gwura Tiferet (CHaGaT) Sie entsprechen den Sefirot KaCHaB im Rosh
Garon גרון	Hals, Kehle, Rachen, Hals (innen) Der Garon ist über der Parssa, also der Beginn des Garten Edens in Malchut von Azilut. Eine besondere Verbindung zwischen Rosh und Guf. Bina, die aus dem Rosh herauskommt; spielt eine wichtige Rolle beim Entstehen des Empfangens um zu geben. Siehe auch: Gan Eden
Garten Eden	siehe: Gan Eden
Gashmiut גשמיות	Materialität, Materialismus (Wörtl.:: Körperlichkeit) Alles, was die fünf Sinne wahrnehmen und erkennen, oder was Zeit und Raum einnimmt.
GE גו"ע	Siehe: Galgalta we Ejnaim
Gebet	Siehe: Tefila
Geburt	Siehe: Leida
Gehirn	Siehe: Moach (aram. Mocha)
Gerechter	Siehe: Zadik
Geula גאולה	Erlösung
Gidim (heb.) גידים Gidin (aram.) גידין	(die) Sehnen Stehen im Zusammenhang mit den 365 verbietenden Mizwot. Gehört zu den Zehn Sefirot der Dicke des Parzuf, deren Grad gleich ist, die da sind: Keter-Mocha, Chochma-Azamot, Bina-Gidin, SA-Bassar, Malchut-Or (Haut). Siehe auch: Ewarim
Gilui גילוי	Vonseiten des Geschöpfes: Enthüllung, Entdeckung, Erscheinung Vonseiten des Schöpfers: Offenbarung
Gimel ג	3. Buchstabe, numerischer Wert: 3
Gimel go Gimel גימל גו גימל	Wörtl.: Drei innerhalb von Drei Vorgang bei der Bildung der ersten Parzufim von Azilut, eingekleidet in NeHJ, da sie keine eigenen Kelim haben.
Glaube über dem Verstand (Wissen)	Emuna le mala me haDaat “Daat” kann sowohl “Verstand” als auch “Wissen” bedeuten. Wir beachten unseren Verstand, unser Wissen nicht, sondern glauben den “Worten der Weisen” bzw. unseren Lehren und erlangen so den “Höheren Verstand”. Und so geht es Stufe um Stufe weiter. Siehe auch: Emuna, Annullierung
Glück	siehe: Masal
Gmar Tikun גמר תיקון	Das Ende der Korrektur, die Endkorrektur Das Erreichen des Rosh von AA entspricht Gmar Tikun. Wenn die Korrektur aller 288 Teile vollendet ist, wird ein besonderes Or Chochma, genannt „Mashiach“, von Oben herabsteigen und diese Kelim im Massach korrigieren. Zu diesem Zeitpunkt wird die gesamte Malchut de Ejn Sof durch einen Massach korrigiert werden. Dieser Zustand von Malchut wird als Gmar Tikun (Ende der Korrektur) bezeichnet.
Gemara גמרא	Siehe: Talmud
Gmilut Chassadim	Ausüben von Wohltätigkeit
Goj (Sing.) גוי Gojim (Pl.) גוים	Wörtl.: Volk, Nation Bei Verwendung für eine Einzelperson: “einer aus den Völkern”, “Nichtjude” (mit Edi so abgesprochen, mangels einer besseren Lösung)
Grenze	siehe: Gwul
Guf (m) גוף	Körper Toch und Sof ergeben zusammen den Guf, er entspricht den 613 Verlangen. Hier sind die wahren Kelim des Empfangens auf jeder Stufe, welche sich durch die Kraft des Or Choser durch den Massach nach unten weiter ausbreiten. Der Guf wird auch WaK, SoN oder SaT genannt. Er hat zwei Arten Zehn Sefirot, von Toch und von Sof, die sich von der Wurzel der Zehn Sefirot her, Rosh genannt, ausdehnen. Es gibt die einkleidende Kraft, das Or Choser, und die zurückhaltende Kraft, den Massach. Im Rosh sind diese zwei Kräfte lediglich Wurzeln. Doch wenn sie sich von Oben nach unten ausdehnen, wird die erste, die einkleidende Kraft, in den Zehn Sefirot de Toch, vom Pe nach unten bis zum Tabur, aktiviert. Und die zweite Kraft, die Malchut vom Empfangen des Lichts abhält, wird in den Zehn Sefirot de Sof aktiviert, vom Tabur abwärts bis zum Sium. Alle Zehn Sefirot de Toch, von Pe bis Tabur, werden als CHaGaT bezeichnet. Und alle Zehn Sefirot de Sof von Tabur abwärts werden als NeHJM bezeichnet.
Gwul גבול	Grenze Der Massach der jeweiligen Stufe
Gwura (f, Sing.) גבורה Gwurot (Pl.) גבורות	Wörtl.: Strenge, Stärke, Macht, Gericht, Urteil 5. Sefira “5 Gwurot” = CHaGaT in Katnut Träger für den Massach

Haare

Siehe: Searot

Hagada (הגדה)

Erzählung über den Auszug aus Ägypten

Hakaa הכאה

Schlagen, Stoßen, Treffen, Abstoßung

Das Zusammentreffen des Höheren Lichts mit dem Massach, was dem Zusammentreffen von zwei harten Objekten gleicht, wobei eines die Begrenzungen durchbrechen möchte, das andere dem widersteht und ersterem nicht erlaubt, einzutreten.

Hakdama הקדמה

Einleitung, Einführung

Halacha (Sing.) הלכה

Halachot (Pl.) הלכות

Wörtl.: Das Gehen
“Richterliche Gesetze”

Aus der mündlichen Überlieferung hergeleitete Möglichkeit, das Leben, Tun und Handeln entsprechend den Regeln der Tora einzurichten.

Gesetze, Regeln der rabbinischen Literatur und Lehre.

Rechtssatz, verbindliche religionsgesetzliche Überlieferung; das gültige Religionsgesetz (für das Judentum).

Hamtakat Din

המתקת דין

Milderung (Wörtl.: Versüßung) des Urteils, Strafmilderung

Wenn die Kelim vom Zerbrechen (siehe: Shwira) beschädigt sind, benötigen sie das Licht, um ihre Bitterkeit zu süßen, das bedeutet die Kraft von Din zu mildern, damit die äußeren Kräfte an ihnen keinen Halt (Achisa) finden. Siehe: Achisa

Hashgacha Gluja?

השגחה גלויה

Offensichtliche Lenkung

Hashgacha Pratit

השגחה פרטית

Persönliche LenkungVorsehung

Der Mensch ist, ungeachtet der Tatsache, dass er das nicht fühlt und nicht sieht, verpflichtet zu glauben, dass der Schöpfer ihm, auch ohne jegliche Anstrengungen seinerseits, helfen kann, alles zu erreichen.

Hashpaa השפעה

Schenken, Geben

Hashwaat haZura

השואת הצורה

Gleichheit, Gleichwertigkeit, Angleichung der Form

In der Spiritualität bedeutet die Angleichung der Form eine Angleichung der Eigenschaften (Wünsche), sie werden zu einer Einheit. Und dann gleichen sich beide Wünsche nicht nur, sondern sie sind wirklich einer.

Siehe auch: Dwekut

HaWaYaH הויה

Der unaussprechbare, vierbuchstabige Name des Schöpfers

Steht für die Eigenschaft der Barmherzigkeit (Midat ha Rachamim) im Schöpfer.

Siehe auch: ELoHiM

Heara (f) הארה

Leuchten

Ein schwaches Leuchten von Or Chochma, das beim Aufstieg der Welten BYA zu Azilut hinzugegeben wird.

Heichal (m) היכל

Halle, Gemach (Wörtl.: Palast)

Der Aspekt von Malchut, der sich von den inneren Kelim trennt und ein Kli für das Or Makif wird.

Siehe auch: SHaNGeLaH

He’eder העדר

Fehlen, Abwesenheit, NIchterscheinen

Hej ה

5. Buchstabe des hebräischen Alphabets, numerischer Wert: 5

Hej tataa הא תתאה

Unteres Hej

Entspricht Malchut oder der Bchina Dalet

Heker Kelim

היכר כלים

Erkennbarkeit (Unterscheidbarkeit, Erkennen, Identifizierbarkeit) der Kelim

Herz

Siehe: Liba, Lew haEwen

Hisdakchut des Massach

היזדככות המסך

Verfeinerung, Reinigung, Abschwächung, Klärung, des Massach

Die Hisdakchut bedeutet den Aufstieg des Massach von Tabur zu Pe aufgrund des Bitush. Durch die Ausstoßung des Lichts entstehen die Nekudot.

Der Unterschied zwischen der Hisdakchut des Parzuf durch Bitush von Or Pnimi und Or Makif (nach ZA) und der Hisdakchut, welche durch das Zerbrechen der Kelim provoziert wurde (nach ZB), ist folgender: Nach dem Zerbrechen müssen zuerst die Kelim korrigiert werden, und erst dann können neue Siwugim zum Zweck der Erzeugung neuer Parzufim stattfinden.

Siehe auch: Malchut Messajemet (Abschließende Malchut), Nekudot

Hishtalshelut

השתלשלות

Verkettung, Verbindung

Die absteigende Ordnung der vier Phasen des Verlangens zu empfangen

Die absteigende Ordnung der Entwicklung

Hishtawut haZura

השתוות הצורה

Gleichheit, Übereinstimmung der Form

Siehe: Hashwaat haZura

Hishtokekut (f)

השתקקות

Begierde, Streben, Sehnsucht

Histaklut (f) הסתכלות

Betrachtung, Beobachtung

Hitpashtut (Ausbreiten) des Lichts von Ejn Sof zum Massach. Licht, welches von Ejn Sof kommt, ist immer Or Chochma, oder Licht von Ejnaim, oder Reija, oder Histaklut.

Andere Definition aus TES: Der Siwug de Hakaa, der das Or Choser von Malchut aus als die Zehn Sefirot des Rosh nach oben erhebt, wird in den Worten von Rav als „Histaklut (Betrachtung)“ bezeichnet.

Histaklut Alef wird der Siwug genannt, der für die Taamim gemacht wird.
Histaklut Bet wird der Siwug genannt, der für die Nekudot gemacht wird. (Rabash 018 S. 2)

Histaklut Ejnaim

הסתכלות עינים

Betrachtung der Augen

Histalkut haOrot

הסתלקות האורות

Sich-Zurückziehen, (Sich-Entfernen, Verschwinden) der Lichter

Hitgabrut התגברות

Intensivierung, Verstärkung, Überwindung

Hitkalelut התכללות

Integration, Einschluss, Einschließung, Einbeziehung

Hitlabshut התלבשות

Einkleidung

Wenn der Untere sich in den Höheren einkleidet, bedeutet das, dass es zu einer Gleichheit der Form mit der Äußerlichkeit des Höheren gekommen ist. Dies ist eine Art gegenseitiger Verbindung. Sie erfolgt nach einem Siwug, dann werden sie gemeinsam vom Licht erfüllt.

Es ist auch möglich, dass sich der Höhere in den Unteren einkleidet.

“Sich einkleiden” bedeutet, von einem anderen Parzuf zu erhalten, einander zu dienen und sich dank des jeweils anderen zu entwickeln.

Hitpashtut התפשטות

Ausbreitung, Entfaltung

Licht, welches vom ausstrahlenden Schöpfer (Ausströmender) ausgeht und beim ausgestrahlten Wesen ankommt - als ein Resultat des Wunsches des ausgestrahlten Wesens zu empfangen, welches das sich ausbreitende Licht anzieht, gemäß dem Maße seines Verlangens nach Licht.

Hitpashtut Alef

התפשטות אלף

Wörtl.: Erste Ausbreitung

Die Lichter von Taamim

Hitpashtut Bet

התפשטות בית

Wörtl.: Zweite Ausbreitung

Der zweite Eintritt der Lichter, nach der Hisdakchut (Verfeinerung) des Massach. Dann gibt es bereits Kelim, entsprechend dem Gesetz: „Die Ausbreitung der Lichter und deren Verschwinden machen das Kli für seine Aufgabe würdig.“

Hod (m) הוד

Glanz, Herrlichkeit

8. Sefira

Höhere AwI

Höhere Aba we Ima

Bezeichnung für Aba, wenn der Parzuf AwI in Höhere AwI (Aba) und ISHSuT (Ima) aufgeteilt ist.

Höhere Chochma

siehe: Chochma Ilaa

Höherer Garten Eden

siehe: Gan Eden Eljon

Höheres Licht (Or Eljon אור עליון)

Das Licht, welches sich aus dem Wesen (Azmut) des Schöpfers ausdehnt.

Nach ARI die allgemein gültige Naturkraft, die alles lenkt und ins Leben ruft.

Hu we Shmo Echad

הוא ושמו אחד

Er und Sein Name sind Eins.

“Er” steht für das Or Ejn Sof, das absolute Geben. “Sein Name” steht für Malchut de Ejn Sof, den Willen zu empfangen

Ibur (m) עיבור

Empfängnis, Einnistung

Die völlige Annullierung - der Höhere wirkt an mir, wie Er will.

Das bedeutet, dass der Mensch mit geschlossenen Augen, über dem Verstand, gehen kann, im Glauben an den Glauben der Weisen, und bereit ist, bis zum Schluss zu gehen.

Jede neue Stufe beginnt mit Ibur.

Der Untere annulliert sich - das ist seine Arbeit in den neun Monaten der Schwangerschaft.

Ibur, die Empfängnis, die Zeit der Schwangerschaft, ist wichtiger als die Geburt.

Siehe auch: Yenika, Mochin, Ubar, Yarchei Ibur

Ibur Alef עיבור אלף

Erste Empfängnis.

Diesen Zustand gibt es erstmals beim Entstehen der Welt Azilut, und zwar beim Siwug auf den Reshimot 1/0, er führt zur Existenz des Parzuf in Katnut.

Ibur Bet עיבור בית

Zweite Empfängnis

Diesen Zustand gibt es erstmals beim Entstehen der Welt Azilut, und zwar beim Siwug auf den Reshimot 4/3, er führt zur Gadlut des Parzuf. Bei diesem Siwug wird dem Parzuf Or Chochma hinzugefügt.

Der Untere wird aktiv und will wachsen.

Iburo shel Ir

עיבורה של עיר

Wörtl.: Außenbezirke der Stadt

Die ersten sechs Sefirot des Platzes der Welt Brija, das heißt der Platz zwischen Parssa und Chase des Platzes der Welt Brija. Sie gehören zur Welt Azilut, die auch „Stadt“ (Ir) genannt wird.

Ich (Ani אני)

Wenn Malchut enthüllt ist, nennt man sie „Ich“ (Ani). Wenn sie verhüllt ist, nennt man sie „Er” (Hu).

Ichud איחוד

Vereinigung

Zwei unterschiedliche Bchinot, die sich in ihrer Form aneinander angepasst haben.

Siehe auch: Dwekut (Anhaftung)

Igul (Sing.) עיגול

Igulim (Pl.) עיגולים

Kreis

Wenn es keine Unterschiede im Oben und Unten zwischen den vier Bchinot des Willens zu empfangen gibt, wird dies als ein Igul betrachtet (wie ein Kreis in unserer körperlichen Welt, in dem man oben und unten nicht mehr unterscheiden kann).

Daher werden die vier Bchinot Igulim (Kreise) genannt, einer im anderen, wo eine Differenzierung zwischen oben und unten unmöglich ist.

Alles, was in der Natur existiert, außer dem Menschen.

Siehe auch: Yosher (Geradlinigkeit) und Kav (Linie)

Ima אמה

Mutter

Die Sefira Bina im Parzuf AwI.
Wenn sich AwI in zwei Parzufim aufteilen, bekommt Ima den Namen ISHSuT.

Siehe auch: Aba we Ima, ISHSuT

Injan ענין

Sache, Angelegenheit, Konzept, Prinzip

Innerlichkeit

Siehe: Pnimiut

Innerer AK (Adam Kadmom)

Galgalta

Ir עיר

Stadt

Der Zustand der Welt Azilut, wenn die Welten zu ihr aufsteigen.

Die Mauer der Stadt ist die Parssa.

ISHSuT (Pl.) ישסו"ת

Abk.: Israel Saba (= Aba) we Twuna (= Ima)

Wörtl.: Israel, Großvater und Intelligenz

Wird auch als Ima oder untere AwI bezeichnet.

Die “Gebärmutter” für Adam haRishon.

Der Aspekt von SaT oder ACHaP von AwI. Wenn AwI einen Siwug Panim be Panim machen, werden AwI und ISHSuT als ein Parzuf angesehen.

Wenn AwI einen Siwug Achor be Achor vollziehen, so trennen sie sich auf zu ISHSuT und “Höhere AwI”.

ISHSuT ist der Rosh von SoN.

Itaruta de le’ila

אתערותא דלעילא

Erwachen von Oben

Itaruta de Letata (aram.)

אתערותא דלתתא

Erwachen von unten

Jesh יש

Wörtl.: Existierendes, Bestehendes

Die Existenz des Or Chochma wird Jesh genannt, und die Verborgenheit des Or Chochma wird Ajn (Es ist nichts) genannt.

Jesh mi Ajn יש מאין

Wörtl.: Existierendes aus Nichts; Existierendes aus dem nicht Existierenden

Der Prozess der Schöpfung aus dem Nichts

Siehe auch: Jesh

Jesh mi Jesh יש מיש

Wörtl.: Existierendes aus Existierendem; Etwas aus etwas bereits Bestehendem

Jessod (n) יסוד

Fundament, Basis

9. Sefira

Jezer יצר

Trieb, Instinkt

Jezer haRa יצר הרע

Böser Trieb, böse Neigung

Egoistisches Empfangen zum Eigennutz

Jezer haTov יצר הטוב

Guter Trieb

Jirat HaShem

יראת השם

Gottesfurcht

Die Furcht, Genuss für den eigenen Nutzen zu empfangen.

Die Furcht, dass man seinen Herrn fürchten sollte, da Er groß ist und alles regiert, die Hauptsache und die Wurzel aller Welten ist, und vor Ihm alles als Nichts erachtet wird.

Jom Kippur יום כיפור

Versöhnungstag

Jom tov יום טוב

Feiertag

Josef יוסף

Entspricht Jessod von SA

Kabbala קבלה

das Empfangen, der Erhalt

Siehe auch: Chochmat ha Kabbala

KaCHaB כח"ב

Keter – Chochma – Bina

Sie entsprechen in einem Parzuf dem Rosh.

kadosh קדוש

heilig

Getrennt vom Willen zu empfangen

haKadosh Baruch Hu

הקדוש ברוך הוא

Der Heilige – gepriesen sei Er

Einer der vielen Namen des Schöpfers

Kashiut (f) קשיות

Härte, Strenge, Schwere,

Die Widerstandskraft im Massach, um das Höhere Licht zurückzuweisen, bestimmt die Stufe des Massach.

Siehe auch: Awiut

Katnut (f) קטנות

Kleinsein, Kindheit (geht bis zum Alter von 12 Jahren)

Die Zustände Katnut und Gadlut sind direkte Folgen von Zimzum Bet.

Katnut besteht nur aus dem GE der jeweiligen Kelim. ACHaP ist dann inaktiv.

In Katnut besteht jede Stufe aus Innerlichkeit (Pnimiut) und Äußerlichkeit (Chizoniut), da die Kelim de Achoraim der höheren Stufe in den inneren Teil ihrer eigenen Kelim de Panim fielen.

Siehe auch: Gadlut (Größe)

Kav (m, Sing.) קו

Kavim (Pl.) קוים

Linie

Im Gegensatz zum Igul (Kreis) gibt es hier ein Oben und ein Unten, Massachim und Or Choser. Der Kav entsteht durch Zimzum Alef. Er hat oben eine Verbindung mit Ejn Sof und endet unten mit dem Punkt Olam haSe, dem Leeren Raum(Chalal Panui)

Die Zehn Sefirot von Yosher werden entsprechend der Kelim auch Kanal (siehe: Zinor) genannt. Gemäß der Lichter bezeichnet man sie als Kav.

Siehe auch: Igul (Kreis), Yosher (Geradlinigkeit)

Kav emzai קו אמצעי

Mittlere Linie

(Keter), Daat, Tiferet, Jessod, (Malchut)

Wird aus der Rechten und Linken Linie gemeinsam gebildet.

Hierin liegt die Aufgabe des Menschen.

Kav jamin קו ימין

Rechte Linie

Chochma, Chessed, Nezach

Siehe auch: Kav smol

Kav smol קו שמאל

Linke Linie

Bina, Gwura, Hod

In der Linken Linie geschieht die Arbeit der Korrektur, das Sich-Erheben im Glauben über dem Verstand.

Siehe auch: Kav jamin

Kavana כוונה

Absicht, Intention

Die Absicht bildet sich im Rosh des Parzuf. Sie entsteht durch die Arbeit mit dem Massach und dem Or Choser.

Die ständige Aufgabe ist der Aufbau der richtigen Absicht.

Siehe auch: “Handbuch der Absichten”

Kedusha קדושה

Heiligkeit

Der Zustand des Gebens, das Getrenntsein vom Empfangen für sich selbst.

Das Gegenteil von Tuma (Entweihung)

Kelim de Achoraim

כלים דאחורים

Wörtl.: Gefäße der Rückseite

Kelim unterhalb des Chase

Kelim de Hashpaa

כלים דהשפעה

Wörtl.: Gefäße des Gebens

In AK: Alle Kelim von Pe bis zum Tabur

In Nekudim und Azilut: Alle Kelim de Panim

Kelim de Panim

כלים דפנים

Gefäße der Vorderseite

Kelim oberhalb des Chase

Gefäße des Gebens

Kelim de Igulim

כלים עיגולים

kreisförmige Gefäße

Hier gibt es noch keinen Massach und Or Choser.

Keter (m, Sing.) כתר

Krone

1. Sefira

Die Bchina Shoresh (Wurzelphase) auf jeder Stufe wird Keter genannt.

Keter de Nekudim

כתר דנקודים

Männliche Stufe des Rosh von Nekudim

Siehe auch: AwI de Nekudim

Kleidung

Siehe: Lewush

Kli (Sing.) כלי

Kelim (Pl.) כלים

Gefäß

Der Wunsch zu empfangen, der in dem ausgestrahlten Wesen ist, wird aus dem Chissaron (Mangel) gebildet

Keter und Chochma besitzen keine Kelim. Diese werden erst ab Bina abwärts gebildet.

Siehe auch: Kelim (dort sind verschiedene Arten von Kelim definiert) und Ot (Buchstabe)

Weitere Erklärungen: TES 4 Histaklut Pnimit Kapitel 4

Kli Kabbala כלי קבלה

Empfangsgefäß

Kli von Malchut

כלי דמלכות

Bchina Dalet (4. Phase) von Or Yashar, wo Zimzum Alef stattfand, mit dem Ziel, kein Licht mehr zu empfangen.

Klipa (Sing.) קליפה

Klipot (Pl.) קליפות

Schale, Hülle

Hilfskraft für die Korrektur, ähnlich wie die Schalen in der Natur die Frucht bedecken und schützen, um sie reifen zu lassen.

Böse Hüllen, unreine Kräfte; sie sind höher als die Wünsche unserer Welt, sie sind Wünsche in der Spiritualität.

Die Klipa ist ein Wunsch, welcher im Gegensatz zum Höheren Licht steht [welches nur geben kann], was dem Wunsch zu empfangen entspricht. Darum werden die Klipot vom Leben abgesondert und als „tot“ bezeichnet. Sie sind vollkommen vom Licht getrennt.

Siehe auch: Achisa (Festhalten) und Yenika der Klipot (Saugen)

Klipat Noga

קליפת נוגה

Die Glanz-Schale

Eine Bchina von Nizozim (Funken), welche in sich eine Mischung von Gut und Böse enthält.

Der Begriff „Mischung“ zeigt an, dass, wenn diese Klipa Licht empfängt, sie es in ihrem guten Teil empfängt, aber es auch an ihren bösen Teil weitergibt.

Die Korrektur der gesamten Wirklichkeit konzentriert sich nur auf die Korrektur von Klipat Noga – durch die Trennung von den drei unreinen Klipot (Ruach Se’ara, Anan gadol und Esh Mitlakachat), mit denen sie in ihrem bösen Teil verbunden ist, und die Verbindung ihrer guten Teile mit der Kedusha, mit Azilut.

Kommende Welt

Siehe: Olam haBa

Konstanter Zustand, Konstanter Platz

Siehe: Mazaw haKawua

Platz der Welten BYA

Körperlichkeit

Siehe: Gashmiut

Kuf ק

19. Buchstabe des hebräischen Alphabets, numerischer Wert: 100

Küsse

siehe: Neshikin

Kuzo shel Yud

קוצו של יוד

Die Spitze des Buchstabens „Yud“

Lamed ל

12. Buchstabe des hebräischen Alphabets, numerischer Wert: 30

Land Israel

Siehe: Erez Israel

Länge

(Orech)

Die Entfernung zwischen zwei Seiten einer Stufe, von der feinsten Bchina (Höchste) zur gröbsten (niedrigsten).

langsam

(leat)

Die allmähliche, gestufte Ausbreitung der Lichter durch Ursache und Wirkung

Lashon haKodesh

לשון הקודש

Heilige Sprache

Lashon haRa

לשון הרע

Verleumdung, üble Nachrede

leAtid lawo

לעתיד לבוא

Wörtl.: was in der Zukunft kommt

Lichter der höheren Bina werden leAtid lawo genannt, da sie in Seir Anpin für die Zukunft bestimmt sind. siehe: Olam haBa

Leber

(Kaved - כבד)

Das innere Kli, in welchem das Licht Nefesh weilt, heißt „Kaved“ und es steht dem höheren Drittel von NeHJ gegenüber.

Leere Luft

siehe: Awir Rejkani

Leida לידה

Geburt

Im Spirituellen: Der Auszug aus Ägypten, dem Willen für sich selbst zu empfangen.

Im Materiellen: Der Mensch hat ab dem Moment der Geburt sofort eine „heilige Seele“ (Nefesh de Kedusha), doch nicht die Seele (Nefesh) selbst, sondern den Aspekt ihrer Rückseite, das heißt den letzten Teil, der wegen seiner Kleinheit als „Punkt“ bezeichnet wird.

Und dieser kleidet sich in das Herz des Menschen ein, das heißt in den Aspekt seines Willens zu empfangen, der hauptsächlich im Herzen des Menschen in Erscheinung tritt.

lekabel al menat lehashpia

לקבל על מנת להשפיע

Empfangen, in der Absicht zu geben (schenken)

Lew לב

Herz

Siehe: Liba

Lew haEwen לב האבן

Wörtl.: Steinernes Herz

Die 32 Teile von Malchut, die vom Geschöpf nicht korrigiert werden können, werden „Lew haEwen“ genannt (Steinernes Herz). Lew wird mit Lamed (30) und Bet (2) geschrieben: Lamed (30) + Bet (2) = 32.

Siehe auch: RaPaCH

Lewiatan לווייתן

Wal, Seeungeheuer

Das ganze Or Chochma eingehüllt in das Or Chassadim; wird zusammen mit dem Mashiach am Ende der Korrektur verspeist.

Lewush (Sing., f) לבוש

Kleidung, Bekleidung, Kleid

Die pflanzliche Stufe in den spirituellen Welten heißt Lewushim (Heichalot, Lewushim, Malachim, Neshamot)

Der Aspekt von SA, der sich vom Or Pnimi absonderte und zu Or Makif wurde. Ebenso wird jeder „Untere Parzuf“ in Bezug zum „Höheren Parzuf“ als Lewush bezeichnet.

Siehe auch: Hitlabshut (Einkleidung)

Liba (aram.) לבא

Herz

Symbol für unser Verlangen

“Der Schöpfer will das ganze Herz”

Siehe auch: Moach/Mocha

Licht von Azilut

(Or Azilut -

אור אצילות)

Or Chochma

Licht von Brija

(Or Brija - אור בריאה)

Or Chassadim ohne Or Chochma

Licht von Malchut

(Or Malchut -

(אור מלכות

Licht, welches der Parzuf von seinem anliegenden höheren Parzuf empfängt und nicht als Gabe von Ejn Sof. Es wird auch Or Nefesh oder „Weibliches Licht” (Or Nekewa) genannt.

Licht, welches vom Kli begrenzt wird

(Or Mugbal baKli - אור מוגבל בכלי)

Wenn das Licht festgehalten wird und vom Maß der Awiut im Kli abhängt, sodass es sich nicht mehr oder weniger als das Maß der Awiut im Kli ausbreiten kann.

Linie

Siehe: Kav

Linke Linie

Siehe: Kav smol

liShma לשמה

Wörtl.: für Ihren Namen (den Namen der Tora); für den Schöpfer

Eine Handlung mit der Absicht, zu geben.

lo liShma לא לשמה

Wörtl.: nicht für Ihren Namen (den Namen der Tora); nicht für den Schöpfer

Eine Handlung mit der Absicht, zu empfangen.

Lulaw לולב

Palmzweig

Maase BeReshit

מעשה ברשית

Der Akt der Schöpfung

Maaser מעשר

Zehnter (Teil des Einkommens)

Da Malchut (zehnte Sefira) nicht aus eigenen Anstrengungen korrigiert werden kann, sondern nur die ersten neun Sefirot, muss die Nutzung von Malchut eingeschränkt werden. Es muss ein Zimzum auf Malchut gemacht werden, um sie abzusondern.

Die Korrektur in dieser Welt findet durch die Absonderung, die Zahlung, und damit die Abgabe, des zehnten Teils des eigenen Gesamteinkommens statt

Der Akt des "Verzehntens" ist somit eine spirituelle Handlung und für die spirituelle Entwicklung von großer Wichtigkeit.

Maazil מאציל

Wörtl.: Ausströmender; der Schöpfer

Jede Ursache in Bezug auf ihre Folge. Malchut de Rosh wird in Bezug auf den Guf als Maazil betrachtet. So auch jeder höhere Grad in Bezug auf seinen niedrigeren Grad.

Machshewet haBrija

מחשבת הבריאח

Der Schöpfungsgedanke

Die Grundidee der Schöpfung: “Seinen Geschöpfen Gutes tun.”

Machsom מחסום

Barriere, Mauer, Grenze

Psychologische Barriere, die „Unsere Welt“ von der spirituellen Welt trennt.

MaD (n) מ"ד

Siehe: Mejn Duchrin Nach KI ist Mejn Dchurin מיין דכורין richtig

Mador מדור

Bereich, Sektion

Mador haKlipot

מדור הקליפות

Wörtl.: Bereich der Klipot

Die 14 Sefirot von Chase de Yezira bis zum allgemeinen Sium nennt man den „Bereich der Schalen“ (Mador haKlipot). Dort hielten sich alle Klipot vor dem Sündenfall von Adam HaRishon auf, danach wurden sie zu den vier Welten der unreinen ABYA.

Siehe auch: Klipot

Maggid - מגיד

Prediger

MaH (m) מ"ה

Der Parzuf SA von Adam Kadmon (AK), numerischer Wert: 45 = Mem-Hej (MaH)

Dies ist die Stufe des Lichts Or Ruach; HaWaYaH mit der Füllung (Milui) von Hej (= 5), und nur das Waw hat eine Füllung von Alef (= 1).

Yud-He-Waw-He = (10+6+4) + (5+1) + (6+1+6) + ( 5+1) = 45

Alle Formen, die in Azilut herauskommen, entspringen der Stufe MaH de AK.

Azilut wird in Bezug zu den Lichtern, den Nizozim und den Kelim von Nekudim, welche sich mit ihr verbinden, als der „Neue MaH“ (MaH Chadash) bezeichnet. Sie werden als älter betrachtet, da sie schon in dem vorherigen Parzuf von Nekudim gebraucht wurden.

Zweite Bedeutung:

MaH ist Malchut von Azilut, der untere Himmelsrand.

MaH (n) מה

Was

MaH Chadash

מ"ה חדש

Wörtl.: Neuer MaH

Andere Bezeichnung für die Welt Azilut, als Gegensatz zum “alten” MaH, der Welt Nekudim, die die Welt des Zerbrechens ist.

Siehe: MaH

MaH Eljon מ"ה עליון

Wörtl.: Höherer, Oberer MaH

Maim מים

Wasser

Im Allgemeinen bedeutet “Wasser” Or Chassadim.

“Höhere Wasser” steht für Bina und “untere Wasser” steht für Malchut.

Makom מקום

Ort, Platz

Hat die Bedeutung von “Verlangen”.

Er handelt nicht, bestimmt aber alle Bewegungen, alles Leben.

Siehe auch: “Platz der Welten”

Malach מלאך

Engel

Eine Kraft

Malchut (f) מלכות

Malchujot (Pl.)

Königreich

10. Sefira

Entspricht Bchina Dalet. Sie ist das eigentliche Geschöpf. Sie hat diesen Namen aufgrund ihrer bestimmten und selbstsicheren Führung, die sie in ihrer vollkommenen Herrschaft ausströmt.

Sie entspricht der Eigenschaft des Gerichts (Midat ha Rachamim)

Malchut Messajemet

מלכות מסימת

Abschließende Malchut

Malchut des Guf

Auf ihr findet der Bitush statt.

Malchut Misdaweget

מלכות מזדווגת

Sich paarende Malchut

Malchut des Rosh

Auf ihr findet der Siwug de Hakaa statt.

MaN (n) מ"ן

siehe: Mejn Nukwin; Wasser von Nukwa

Männlich

siehe: Sachar

Manula (aram.) מנעולא

Schloss (im Sinne von schließen)

Malchut von Midat ha Din

Manula ist auf der Stelle von Chase in jedem Parzuf, daher kann Chochma bis zur Stelle von Manula leuchten.

Auch das untere Hej (Malchut) in Nikwej Ejnaim von Rosh de SaG wird Manula genannt, weil es die Lichter von GaR verschließt, die deshalb nicht in den Parzuf leuchten können. Aber wenn bei Jessod des unteren Hej der Schlüssel (Miftecha) hineingesteckt wird, wird das untere Hej von Nikwej Ejnaim zu Pe abgesenkt, und dadurch der Parzuf den Lichtern von GaR geöffnet.

Siehe auch: Miftecha

Masal מזל

Glück

Ein besonderes Licht der Korrektur, das aus Jessod de SA kommt.

Searot Dikna werden so genannt, weil ihre Lichter wie Tröpfchen (Tipot) fließen (noslim), bis sie den großen Lichtern in den Welten beitreten.

Siehe auch: Masla

Mashiach משיח

Messias

Die Kraft, die die Schöpfung aus dem Egoismus herauszieht und sie zum Altruismus führt.

Die Korrektur des Lew haEwen ist nur durch das Licht des Mashiach möglich,ein besonderes Or Chochma, das von Oben kommt und die gesamte Malchut de Ejn Sof durch einen Massach korrigiert.

Siehe auch: Gmar Tikun (Ende der Korrektur)

Masla (aram.) מזלא

Glück

Siehe auch: Masal

Massach מסך

Schirm

Die Kraft des Zimzum (Einschränkung), die im Ausgeströmten Wesen in Bezug auf das Höhere Licht erwacht ist und es am Herabsteigen zu Bchina Dalet hindert.

Eine Widerstandskraft gegen das Empfangen für sich selbst.

Es gibt über 20 verschiedene Arten von Massachim (Pl. für Massach). Auch Tabur, Pe, Chase und Parssa sind Massachim, da sie über das herrschen, was unter ihnen ist.

In jedem Parzuf gibt es zwei Massachim: Einen Massach, der das Licht abstößt, und einen Massach, der es empfängt. Der Massach, der das Licht abstößt, bleibt immer im Pe des Parzuf.

Rav: “Der Massach ist meine Einstellung dem Leben gegenüber, der Welt, allem gegenüber.”

Weitere Erklärungen: TES 4 Histaklut Pnimit Kapitel 5

Mazaw haKawua

מצב הקבוע

Wörtl.: andauernder, konstanter Zustand

Meej Ima מעי אמא

Schoß der Mutter, entspricht Beten (siehe dort)

Bereich von Tabur bis zu Jessod (von Ima) TES 10 Punkt 1

Mejn Duchrin (aram.)

מיין דוכרין

(wird manchmal auch Dchurin geschrieben)

MaD מ"ד

„Männliche Wasser“

MaD ist die Antwort von Oben auf das “Erheben von MaN” (Gebet)

Mejn Nukwin (aram.)

מיין נוקבין

MaN מ"ן

„Weibliche Wasser“,

“MaN erheben” ist ein anderer Begriff für “Beten”.

Während Katnut steigen die ACHaP des Höheren eine Stufe ab und integrieren sich in GE des Unteren. In Gadlut kehren die ACHaP des Höheren auf ihre Stufe zurück und erheben mit sich GE des Unteren. “Wasser” ist ein Synonym für Bina (die höhere Stufe) und “Nukwa” entspricht “Malchut”. MaN bedeutet also, dass Malchut zu Bina erhoben wird.

Die GE des Unteren waren mit den ACHaP des Höheren auf einer Stufe verbunden, während ihres Abstiegs, im Zustand Katnut. Aus der Anhaftung während Katnut resultiert, dass wenn der Höhere Gadlut erlangt, indem seine ACHaP aufsteigen und zum neuem NeHJ werden, dass dann in seinen ACHaP die GE des Unteren ebenfalls aufsteigen.

Die Wasser des weiblichen Prinzips (Nukwa) steigen von unten nach Oben auf, um als Antwort von Oben „MaD“ zu erhalten.

Siehe auch: Maim

Medaber מדבר

Sprechend

Melafom מלאפום

Waw mit einem Punkt in der Mitte

Siehe auch: Shuruk

Melech (Sing.) מלך

Melachim (Plural)

מלכים

König

Acht Parzufim in der Welt Nekudim, die von Malchut beherrscht werden, d. h. vom Verlangen zu empfangen mit der Absicht um zu empfangen.

Es gibt 7 (oder 8) Könige in Gadlut der Welt Nekudim: CHaGaT TaNHJM

Melech ha Daat

מלך הדעת

Wörtl.: König des Wissens

Parzuf vom Pe von AwI und unterhalb; entsteht in der Welt Nekudim

Er ist die Mittlere Linie, die gemeinsame Anstrengung von AwI in Bezug auf SoN, wenn sie Panim be Panim stehen.

Mem מ

13. Buchstabe des hebräischen Alphabets, numerischer Wert: 40

Menschenseelen

(Neshamot Bnei Adam נשמות בני אדם)

Die inneren Kelim von Azilut sind KaCHaB, genannt Mocha, Azamot, und Gidin mit den Lichtern von NaRaN. Die Lichter von Chaja und Yechida kleiden sich innerhalb der Lichter von Neshama.

Die Kelim SA und Malchut trennten sich vom Parzuf, daher werden sie Bassar und Or genannt. Diese sind nicht wirkliche, vollständige Kelim, sondern sie umkreisen nur die Kelim des Guf von außen. Ihre inneren Lichter, Ruach und Nefesh, empfangen sie von den inneren Kelim.

Deshalb gibt es die Lichter von Ruach-Nefesh in den inneren Kelim und Lichter von Ruach-Nefesh in den äußeren Kelim. Die Seelen der Menschen werden vom Siwug der inneren Kelim geboren und die Seelen der Engel aus dem Siwug der äußeren Kelim.

Deshalb werden die Seelen der Menschen als Innerlichkeit der Welten angesehen, da sie aus den inneren Kelim des Parzuf hervorkommen. Engel gelten als Äußerlichkeit der Welten, da sie aus den äußeren Kelim des Parzuf hervorkommen.

Merkawa (f) מרכבה

Wagen, Streitwagen, System, Struktur

Ein System, durch das sich der Schöpfer offenbart.

Alle Welten, einschließlich “Dieser Welt” und einschließlich der Klipot und deren Systeme. Manchmal wird sie auch aufgeteilt: die höhere Merkawa, die Merkawa der Heiligkeit, die Merkawa der Klipot, usw.

Meyuchad מיוחד

Wörtl.: einzigartig, besonders

Wenn am Ende alles zu Yachid wird.

Mezach (m) מצח

Stirn

In Mezach (Bina de Keter) steht der Massach, auf dem der Siwug stattfindet, aus dem die Welt Azilut entsteht, er besitzt nur Awiut Shoresh und die Ebene des Or Nefesh. Überhalb von ihm gibt es nur die Gefäße des Gebens von Keter. Awiut Shoresh Aus diesem Siwug wird der Parzuf Atik de Azilut geboren.

MI (n) מ"י

Ein Teil von Bina, nachdem ihr Name ELoHIM in zwei Teile geteilt wurde, in MI und ELeH

Midat ha Din

מדת הדין

Eigenschaft des Gerichts,

der Herrschaftsbereich von Malchut

Midat ha Rachamim

מדת הרחמים

Eigenschaft der Barmherzigkeit (Gnade), der Herrschaftsbereich von Bina

Miftecha (aram.)

מפתחא

Schlüssel

Jessod von Malchut, wird auch Ateret Jessod genannt. Der Teil von Malchut, durch den Malchut mit Bina verbunden wird.

Siehe auch: Manula (Schloss)

Milui (Sing.) (m) מילוי

Füllung (mit Licht)

Das Maß an Awiut im Massach.

Milui von HaWaYaH

מילוי הויה

Wörtl.: Füllung von HaWaYaH

Der Name von HaWaYaH – Hej-Waw-Yud-Hej – ist die Zehn Sefirot:

Yud – Chochma, das erste Hej-Bina, Waw – SA, das untere Hej-Malchut.

Dennoch zeigt dieser Name nicht die Stufe der Zehn Sefirot an. Die Stufe kann die Stufe von Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja oder Yechida sein. Die Stufe wird durch die Füllung (Milui) festgelegt.

Die Füllung verdeutlicht das Licht, welches in den Zehn Sefirot von HaWaYaH ist: die Stufe von Nefesh von HaWaYaH ist mit dem Milui von Hej gefüllt – Gematria BoN (52); die Stufe von Ruach ist mit dem Milui von Alef gefüllt – Gematria MaH (45); die Stufe von Neshama ist mit dem Milui von Yud gefüllt und nur das Waw ist mit dem Milui von Alef gefüllt – Gematria SaG (63); und die Stufe von Chaja ist komplett mit dem Milui von Yud gefüllt, einschließlich dem Waw von HaWaYaH – Gematria AB (72).

Siehe: Miluim

Miluim (Pl.) מילוים

Wörtl.: Füllungen

Ein Parzuf besteht aus zehn leeren Sefirot: Keter (Spitze von Yud) - Chochma (Yud) – Bina (oberes Hej) – Tiferet (Waw) – Malchut (unteres Hej).

Die Zeichen in dem Namen von HaWaYaH sind: Yud – Chochma, Hej - Bina, Waw – Seir Anpin, Hej – Malchut. Der numerische Wert ist wie folgt: Yud-Hej-Waw-Hej = 10+5+6+5 = 26 (Chaf-Waw)

Dennoch zeigt dies nicht ihre Stufe an: Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida. Die Stufe wird durch die Füllung [Milui] mit Licht in den Zehn Sefirot bestimmt.

1. Auf der Stufe von Chaja ist es völlig mit dem Milui von Yud (=10) gefüllt, einschließlich des Waw von HaWaYaH. Der gesamte numerische Wert davon ist AB (Ayin-Bet = 72): Yud-Hej-Wyw-Hej von Chaja = (10+6+4) + (5+10) + (6+10+6) + (5+10) = 72 = AB

2. Auf der Stufe von Neshama ist es mit dem Milui von Yud (=10) gefüllt, und nur das Waw ist mit dem Milui von Alef gefüllt (=1), und dies hat den gesamten numerischen Wert von SaG (Samech-Gimel = 63): Yud-Hej-Waw-Hej von Neshama = (10+6+4) + (5+10) + (6+1+6) + (5+10) = 63 = SaG

3. Auf der Stufe von Ruach ist es mit dem Milui von Hej (=5) gefüllt, und nur das Waw hat einen Milui von Alef (=1). Der gesamte numerische Wert davon ist MaH (Mem-Hej=45): Yud-He-Waw-He von Ruach = (10+6+4) + (5+1) + (6+1+6) + (5+1) = 45 = MaH

4. Auf der Stufe von Nefesh ist es mit dem Milui Hej (=5) gefüllt, und nur das Waw hat keinen Milui, und der gesamte numerische Wert davon ist BoN (Bet-Nun = 52): Yud-HeH-Ww-HeH von Nefesh = (10+6+4) + (5+5) + (6+6) + (5+5) = 52 = BoN

Index zum Berechnen der numerischen Werte:

Dieser Index basiert auf der hebräischen Schreibweise der vollständigen Namen der Buchstaben von dem Namen HaWaYaH, welche Yud-Hej-Waw-Hej sind.

Die Schreibweise und der numerische Wert von Yud verbleibt unverändert, jedoch variieren diejenigen von Hej und Waw, und sie sind deshalb unterschiedlich von einer Stufe zur anderen; folglich verändert dies dementsprechend den gesamten numerischen Wert der Stufen. Die folgende Tabelle zeigt diese Variationen:

	Chaja	Neshama	Ruach	Nefesh
Yud	Yud+Waw+Dalet	Yud+Waw+Dalet	Yud+Waw+Dalet	Yud+Waw+Dalet
Yud	(10+6+4)	(10+6+4)	(10+6+4)	(10+6+4)
Hej	Hej+Yud	Hej+Yud	Hej+Alef	Hej+Hej
Hej	(5+10)	(5+10)	(5+1)	(5+5)
Waw	Waw+Yud+Waw	Waw+Alef+Waw	Waw+Alef+Waw	Waw +Waw
Waw	(6+10+6)	(6+1+6)	(6+1+6)	(6+6)
Hej	wie das 1. Hej	wie das 1. Hej	wie das 1. Hej	wie das 1. Hej
Gesamter numerischer Wert:	AB = 72	SaG = 63	MaH = 45	BoN = 52

Mishcha de Chivia

מישכא דחויא

Schlangenhaut

Die schlimmste aller Klipot.

Äußerer Körper von Adam, im Vergleich zum inneren, der Einkleidung von Nefesh de Kedusha, und zum mittleren, der Klipat Noga.

Nachdem Adam sündigte, fiel sein Guf in Mishcha de Chivia, welche die Klipa der Bchina Dalet ist und als „Staub dieser Welt“ bezeichnet wird.

Wenn der Mensch seinen Guf im Aspekt Mishcha de Chivia hat, kann er nur ausgehend vom Ansinnen des Herzens denken und erkennen.

Mita מיתה

Ort von Mita

Tod

ohne Licht;

Das Or Chochma wird „das Licht des Lebens“ (Or Chaja) genannt.

Der „Ort des Todes“ ist jener Ort, der unterhalb der Parssa liegt, also vom Or Chochma nicht mehr erreichbar ist. Deshalb werden Kelim, die unter die Parssa in die Welten BYA fallen, als tot bezeichnet, denn sie sind vom Licht des Lebens abgetrennt.

Mittlere Linie

Siehe: Kav emzai

Mittelpunkt

(Nekuda haEmzait

(נקודה האמצעי

Malchut von Malchut ist der Mittelpunkt aller Welten. Dort, am dunkelsten Punkt, wird das Geschöpf geboren. Zentral in der Mitte ist Olam haSe.

Alle Seelen sind bereits in Malchut von Ejn Sof eingeschlossen, im Mittelpunkt der gesamten Wirklichkeit. Dieser Punkt enthält potenziell die Kelim der Seelen, die dann „tatsächlich“ von der Welt Brija an abwärts entstehen. Auch die erste Einschränkung (Zimzum Alef) ergab sich also in diesem Mittelpunkt im Hinblick auf das Potenzial der zukünftigen Seelen.

Alle Kelim und Welten, die nach Zimzum Alef bis zur Welt Brija entstanden, entwickelten sich aus diesem Mittelpunkt;

Um dem Geschöpf den freien Willen in seinen Handlungen zu geben, damit das Geschöpf die Gleichheit der Form mit dem Schöpfer erreichen und sich aus freiem Willen an Ihn binden kann und damit es aus seinem Zustand auf das Niveau des Schöpfers aufsteigen kann, muss das Geschöpf im Mittelpunkt aller Welten – diesem Punkt der Dunkelheit – geboren werden.

Siehe auch: Olam haSe

Mizwa (Sing.) מצווה

Mizwot (Pl.) מצוות

Gebot, Befehl

Die Korrektur eines Verlangens

Jede kleinste Handlung, wenn sie zum Nutzen des Schöpfers ausgeführt wird, wird Mizwa genannt. Dies ist eine spirituelle Handlung, die mit Hilfe des Massach, einer Widerstandskraft gegen das Empfangen ausgeführt wird.

Mizwa bedeutet eine Handlung mit der Absicht “um zu geben” Wenn man diese Absicht aber nicht hat, so wird alles, was man tut, eine Sünde genannt.

Moach מוח

Mocha (aram.) מוחא

Gehirn, Verstand

Gehört zu den Zehn Sefirot der Dicke des Parzuf, deren Grad gleich ist, die da sind: Keter-Mocha, Chochma-Azamot, Bina-Gidin, SA-Bassar, Malchut-Or (Haut).

Mochin מוחין

Gehirne, Verstand

Lichter von GaR oder Lichter von Rosh (Neshama, Chaja, Yechida); Or Chochma

Bei den drei Zuständen Ibur, Yenika und Mochin der Zustand von 2 bis 70, 100 oder 120 Jahren

Siehe auch: Ibur, Yenika

Nächste/Kommende Welt

Siehe: Olam haBa

NaRaNCHaY נרנח"י

Abk.: Nefesh – Ruach – Neshama – Chaja – Yechida

Die Kelim der Zehn Sefirot werden KaCHaB SoN (Keter, Chochma, Seir Anpin, Nukwa) genannt.

Die Lichter der Zehn Sefirot werden NaRaNCcHaY (Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida) genannt.

Die Kelim werden von Oben nach unten aufgezählt, die Lichter von unten nach Oben, gemäß der Ordnung ihres Wachstums.

NE נ"ע

Siehe: Nikwej Ejnaim

Neezal נאעצל

Ausgeströmtes Wesen; Geschöpf

Nefesh (f) נפש

Seele

Der Mensch hat ab dem Moment der Geburt sofort eine „heilige Seele“ (Nefesh de Kedusha), doch nicht die Seele (Nefesh) selbst, sondern den Aspekt ihrer Rückseite, das heißt den letzten Teil, der wegen seiner Kleinheit als „Punkt“ bezeichnet wird.

Licht, welches der Parzuf von seinem angrenzenden höheren Teil empfängt, jedoch nicht als eine Schenkung von Ejn Sof. Es wird auch Or Nekewa (weibliches Licht) genannt.

Ein Licht ohne eine eigene selbstständige Bewegung.

Siehe auch: Neshama

NeHJM נהי"ם

Abk.: Nezach – Hod – Jessod – Malchut

In einem Parzuf sind sie der zweite Teil des Guf (=Sof) unterhalb des Tabur.

Nekew נקב

Öffnung, Loch

Nekewa (Sing.) נקבה

Nekewot (Pl.) נקבות

siehe: Nukwa/Nukwot

Nekuda (f) נקודה

Punkt

Malchut, in welcher es keinen Siwug gibt, und die nicht Or Choser erhebt, bleibt dunkel, ohne Licht, aufgrund des Zimzum, der im Mittleren Punkt gemacht wurde.

Siehe auch: Mittelpunkt, Nekudot

Nekuda she ba Lew

נקודה שבלב

Siehe: Punkt im Herzen

Nekudim נקודים

Siehe: Olam Nekudim

Nekudot (Pl.) נקודות

Punkte

Lichter von Bina

Die Niveaus, die in jedem Parzuf entstehen, sobald er sich zu reinigen beginnt, bis zu seiner vollständigen Reinigung.

Die vier Niveaus, die bei dem Siwug im Massach zur Zeit seiner Hisdakchut (Verfeinerung) herauskommen:

Lichter des Tabur – Nekudot über den Buchstaben (Otiot), auch Cholam genannt.

Lichter von Jessod – Nekudot innerhalb der Buchstaben, auch Shuruk (Melafom) genannt.

Licht von Sium Raglaim – Nekudot unterhalb der Buchstaben

Siehe auch: Hisdakchut (Reinigung)

Neshama^[2] (f, Sing.)

נשמה

Neshamot (Pl.) נשמות

Seele

Da die Stufe Neshama die höchste Stufe der Spiritualität des Menschen darstellt, ist die allgemeine Bezeichnung der Spiritualität des Menschen Neshama.

Man kann bei der Seele (Neshama) eine potenzielle und eine tatsächliche Entwicklung unterscheiden: Der „tatsächliche“ Austritt der Seelen (Neshamot) aus dem Schöpfer geschieht ausschließlich in der Welt Brija. Daher werden alle Veränderungen, die sich vor der Welt Brija ergeben, als „potenziell“ bezeichnet und unterscheiden sich nicht greifbar vom Schöpfer.

Und so wird gesagt, dass alle Seelen bereits in Malchut von Ejn Sof eingeschlossen sind, im Mittelpunkt der gesamten Wirklichkeit. Auch die erste Einschränkung (Zimzum Alef) ergab sich also in diesem Mittelpunkt im Hinblick auf das Potenzial der zukünftigen Seelen.

Alle Kelim und Welten, die nach der ersten Einschränkung bis zur Welt Brija entstanden, entwickelten sich aus diesem Mittelpunkt; sie sind nur „mögliche“ Welten im Hinblick auf die Seelen. Nur wenn die Seelen tatsächlich in Brija und abwärts davon austreten, beginnen die Veränderungen in den Stufen dieser Welten sie zu beeinflussen.

Das Licht, welches sich in das Kli von Bina kleidet, wird „Neshima“ (Atem) genannt, vom Wort „Linshom“ (atmen), da Seir Anpin das Licht des Lebensatems (Ruach Chaim) von Bina mittels des Aufsteigens und des Absteigens wie beim Atmen empfängt.

Nesira נסירה

Abtrennung

Ner dakik נר דקיק

wörtl.: sehr dünne Kerze, sehr dünnes Licht
Minimales Licht, winziges Leuchten, schwache Leuchtkraft

Neshikin (נשקין)

Küsse

Siwug der beiden inneren Parzufim von SA und Nukwa

Dies wird auch Siwug von „Kol (Stimme) und Dibur (Sprache)“ genannt.

Neues Licht

Siehe: Or Chadash

Nezach (m) נצח

Sieg, Ewigkeit

7. Sefira

Nidda

Absonderung (Zeit ritueller Unreinheit wg. Menstruation)

Nikwej Ejnaim (Pl.)

נקבי עינים

NE נ"ע

Öffnungen der Augen;
Augenhöhlen, Pupillen

Ist nach dem Aufstieg von Malchut zu Bina der neue Platz des Siwug im Rosh anstelle von Pe. Der Rosh besteht nun nur aus den Kelim de Panim, d. h. aus Galgalta, Ejnaim und Nikwej Ejnaim (Keter, Chochma und dem höheren Teil von Bina)

Bchina Alef in Rosh, da Chochma als Ejnaim bezeichnet wird, und durch die Kraft des Erhebens des unteren Hej zu Ejnaim wurde in Chochma auch eine Nukwa geformt (= Malchut de Chochma de Rosh)

Nikwej Osen, Chotem, Ejnaim

ניקבי אוזן, חוטם, עינים

Öffnungen der Ohren, Nasen und Augen

Während Zimzum Bet (zweite Einschränkung) stieg Malchut in jeder Sefira bis zur Sefira Chochma auf und machte in ihnen Löcher (Nekewim) in Osen, Chotem und Ejnaim. Vor dem Aufstieg von Malchut gab es in jeder Sefira nur eine Öffnung in Pe.

Nimshach נימשך

gezogen, ziehend, ChatGPT: hergeleitet, übertragen, ausgedehnt

Der Abstieg des Lichts durch die Kraft der Awiut, was bedeutet, durch die Kraft der Sehnsucht, die im ausgestrahlten Wesen ist. Dies wird „nimshach“ (gezogen) oder „Hamshacha“ (Heranziehen) genannt.

Niwra נברא

Geschöpf

Nizoz (m) ניצוצ

Nizozim, Nizozin (Pl.)

ניצוצים, ניצוצין

Funken

Die Reshimot, die von den Lichtern von Nekudim nach ihrem Verschwinden aus den zerbrochenen Kelim übrig bleiben. Sie haben zwei Arten von Lichtern in sich:

1. Ein feines, direktes Licht (Or Yashar), welches „Lichter“ heißt, die in Azilut verbleiben.

2. Ein grobes, zurückkehrendes Licht (Or Choser) – auch „Nizozin“ genannt, welches zusammen mit den Kelim in BYA hinabsteigt.

Noga נוגה

Glanz

Nukwa (Sing.) נוקבה

Nukwot (Pl.) נוקבות

auch Nekewa נקבה und Nekewot נקבות genannt

Frau (leitet sich von Nekew – Loch – ab)

Malchut der Welt Azilut. Sie heißt so, weil sie das Licht von Seir Anpin durch ein kleines Loch (Nekew) in seinem Chase, wo sich das Licht verringert, erhält.

Am Höhepunkt ihres Wachstums ist sie Panim be Panim (PbP), mit Seir Anpin in einem Keter verbunden. Der kleinste Zustand von Nukwa ist ein Punkt unterhalb von Jessod de Seir Anpin.

Sie ist die “Trägerin” der Awiut

Siehe auch: Reshimo de Awiut, Sachar

Nun נ

14. Buchstabe des hebräischen Alphabets, numerischer Wert: 50

Olam (Sing.) עולם Olamot (Pl.) עולמות	Welt Der Name “Olam” hat die gleiche Wurzel, wie das Verb “neelam”, das “verhüllen” bedeutet. Malchut de Ejn Sof wird unterteilt in fünf unterschiedliche Formen, in fünf Teile bzw. Welten. Jede unterhalb liegende Welt verbirgt das Höhere Licht mehr, als die darüber liegende Welt. „Welt“, im Unterschied zu “Parzuf”, bedeutet, dass sie alles enthält, was in der über ihr liegenden Höheren Welt existiert, ähnlich einem Stempel und seinem Abdruck. Siehe auch: “Platz der Welten”
Olam Ejn Sof עולם אין סוף	Welt der Unendlichkeit = Malchut de Ejn Sof = Bchina Dalet = “Sein Name” Wenn Bchina Dalet vollständig mit Or Chochma gefüllt ist, nennt man sie Olam Ejn Sof, denn ihr Verlangen das Licht zu empfangen ist endlos. Die Welt Adam Kadmon geht aus ihr hervor.
Olam haBa עולם הבא	Wörtl.: Kommende Welt, Nächste Welt Noch vor Gmar Tikun gibt es einen Aspekt von Shabbat, genannt „eine Art kommende Welt – Olam haBa“, wenn das Licht von Shabbat sowohl im Individuum als auch im Allgemeinen als Ganzes erstrahlt. Und dieses Licht von Shabbat kommt auf Kredit (s. Shamati 63). Lichter von Twuna, welche konstant in SoN ankommen.
Olam haSe עולם הזה	Wörtl.: Diese Welt = Malchut de Malchut von Assija Der schwarze Punkt unterhalb des Sium von AK. Unsere “physische” Welt, die Welt der Einbildung, wird “Unsere Welt”) genannt. Sie liegt unterhalb von Olam haSe. Siehe auch: Mittelpunkt
Olam Nekudim עולם נקודים	Olam Nekudim ist die sogenannte “Welt des Zerbrechens”. Aus ihr entsteht die “Welt der Korrektur” - Olam Azilut. Ursprünglich ist Nekudim ein kleiner Parzuf, entstanden aus dem Parzuf Nekudot SaG der Welt Adam Kadmon. Später in Gadlut wird er zur Welt. Nach dem Zerbrechen der Kelim entstehen aus Nekudim die Welten BYA. Es gibt in der Welt Nekudim alles, was in der Welt AK existiert, und zwar drei Parzufim, einer unter dem anderen. Jeder von ihnen enthält Taamim und Nekudot, gleich den drei Parzufim Galgalta, AB und SaG in der Welt Adam Kadmon. Daher wird die Welt Nekudim als Abdruck der Welt AK betrachtet. Siehe auch: Rosh de Nekudim, Cholam, Shuruk, Chirik
Olam shelanu עולם שלנו	Wörtl.: Unsere Welt Sie ist die “Welt der Einbildung”, eine Welt, die unterhalb der Spiritualität (= Wirklichkeit) liegt, unterhalb von Olam haSe; Es ist unsere physische Welt, eine Traumwelt, aus der wir erwachen werden. Hier sind sich die Menschen ihrer Verlangen nicht bewusst und fühlen ihr fehlendes Bewusstsein nicht einmal. Siehe auch: Punkt im Herzen
Opfer	Siehe: Korban
Or (mit Ayin geschrieben) עור	Haut Gehört zu den Zehn Sefirot der Breite des Parzuf, deren Grad gleich ist. Dies sind: Keter-Mocha (Gehirn), Chochma-Azamot (Knochen), Bina-Gidin (Sehnen), Seir Anpin-Bassar (Fleisch), Malchut-Or (Haut).
Or (mit Alef geschrieben) אור (Sing.), Orot (Pl.) אורות	Licht Das Licht ist der Wille des Schöpfers, die Geschöpfe mit Genuss zu füllen, es ist stetig, stets maximal, unveränderlich. Licht ist „alles“, was in Bchina Dalet empfangen wurde, synonym mit dem Genuss des Geschöpfs. Es beinhaltet alles - außer dem Willen zu empfangen.
Or AB SaG אור ע"ב ס"ג	Ein neues Licht, welches SoN de AK von AB SaG empfangen, und das von SoN de AK durch den Tabur von AK in die Welt Nekudim leuchtet.
Or Azilut אור אצילות	Das Licht der Welt Azilut, Or Chochma
Or Brija אור בריאה	Das Licht der Welt Brija, das Licht der Schöpfung Or Chassadim ohne Or Chochma Siehe: Brija
Or Chadash אור חדש	Neues Licht Entsteht erst nach dem Zerbrechen. Das Licht, das wir anziehen, das wir erwecken aus der Welt Ejn Sof. Es gelangt zu den Seelen, die aufsteigen. Das ist unser Zusatz, das ist um 620 mal größer. Jedes Licht, welches aus der Korrektur der Kelim in der Welt Azilut ausströmt.
Or Chaja אור חיה	Licht des Lebens Entspricht dem Or Chochma, siehe dort.
Or Chassadim אור חסדים	Licht der Güte, Licht der Barmherzigkeit Licht aus Bchina Bet, das Licht von Bina; es hat die Eigenschaft, ohne Vorbehalt zu geben; das Licht der Korrektur. Auf das Or Chassadim wirkt überhaupt kein Zimzum, denn sein Kli ist der Wille zu geben, in dem es keine Awiut und keinen Unterschied der Form zum Ausströmenden gibt, und welches keinerlei Korrekturen bedarf. Oberhalb der Parssa kann es sich mit Or Chochma verbinden, aber unterhalb der Parssa ist dies nicht möglich, und obwohl dies so ist, kann trotzdem gesagt werden: Es gibt kein Or Chassadim ohne Or Chochma und umgekehrt, also dass die beiden immer auf irgendeine Art und Weise miteinander verbunden sind. Siehe auch: Awir, Ruach.
Or Chochma אור חכמה	Wörtl.: Das Licht der Weisheit Licht aus Bchina Alef. Das Licht der Essenz des ausgestrahlten Wesens, das Licht des Lebens, das sich vom Schöpfer bis zum erschaffenen Geschöpf ausbreitet. Es ist die allgemeine Lebenskraft des ausgestrahlten, erschaffenen Wesens. Es steht, im Gegensatz zum Or Chassadim, unter dem Zimzum; es gibt kein Or Chochma ohne Or Chassadim und umgekehrt. Die “32 Wege von Chochma”, das sind Wege der Verbindungen der Sefirot, durch welche dann das Or Chochma fließt. Denn diese Sefirot leuchten dann bereits mit Or Chassadim und können so in der Absicht um zu geben sein. Siehe auch: Chochma
Or Choser אור חוזר	Wörtl.: Zurückkehrendes Licht (alte, überholte Übersetzung: Reflektiertes Licht) Dies ist der Genuss, den das Geschöpf dem Schöpfer bereiten will = das Geben des Unteren an den Höheren, die Gleichheit der Form mit dem Schöpfer. Anders ausgedrückt: Die Absicht der Geschöpfe sich zu verbinden durch die Freunde mit dem Schöpfer. Dies ist alles Licht, welches in Bchina Dalet nicht empfangen wurde, sondern vom Massach zurückgewiesen wurde. Nach Zimzum Alef dient es in allen Parzufim als Empfangsgefäß, anstelle von Bchina Dalet. Or Choser ist auch das Licht, welches sich von grob zu fein, genannt „von unten nach Oben“, ausdehnt. Weitere Erklärungen: TES 4 Histaklut Pnimit Kapitel 2
Or Eljon אור עליון	Siehe: Höheres Licht
Or Ejn Sof אור אין סוף	Licht der Unendlichkeit Das Licht, welches aus Ejn Sof kommt. In jeder Ausbreitung des Or Ejn Sof gibt es zehn Sefirot, denn Ejn Sof ist die Wurzel, der Schöpfer, der Keter genannt wird, und das Licht der Ausbreitung selbst wird Chochma genannt.
Or Jashan אור ישן	Altes Licht Licht, das nach dem Zerbrechen der Kelim in der Welt Nekudim verbleibt, in den zerbrochenen Königen (Melachim) bzw. BoN. Siehe auch: Or Chadash (Neues Licht)
Or Makif אור מקיף	Umgebendes Licht (Wörtl.: umfassend) Jener Teil des Lichtes, welches noch nicht vom Kli aufgenommen wurde. Es verbleibt außerhalb des Parzuf und drückt auf den Massach, um sich in Zukunft in den Parzuf einzukleiden. Siehe auch: Bitush
Or Malchut אור מלכות	Wörtl.: Das Licht vom Königreich Licht, welches der Parzuf von seinem angrenzenden höheren Teil empfängt, nicht als ein Geben von Ejn Sof. Es wird auch Or Nefesh oder Or Nekewa genannt. Es entspricht dem Ibur.
Or Mashiach אור משיח	Licht des Messias Siehe: Mashiach
Or Nefesh אור נפש	Wörtl.: Licht der Seele Siehe: Or Malchut
Or Nekewa אור נקבה	Wörtl.: Weibliches Licht Siehe: Or Malchut
Or Pnimi אור פנימי	Inneres Licht Jenes Licht, welches in das Kli aufgenommen wird.
Or Reshimo אור רשימו	Licht der Eingravierung, Aufzeichnung Dies bleibt zurück, wenn das Licht das Kli verlässt. Siehe auch: Reshimo
Or (shel) Tolada אור של תולדה	Das darauffolgende Licht Licht der Neuwerdung, Licht von BYA
Or Yashar אור ישר	Direktes Licht, gerades Licht Der Genuss, den der Schöpfer dem Geschöpf bereiten will. 1. Licht, welches von Ejn Sof zu den Parzufim ausströmt. Es erfüllt nicht die Igulim, sondern nur die Sefirot de Yosher, entsprechend dem Willen zu empfangen in ihnen. Der Geber gibt dem gröberen Verlangen, das heißt der Bchina Dalet. 2. Licht, welches sich vom Feinen zum Groben ausbreitet, wird „von Oben nach unten“ genannt. Weitere Erklärungen: TES 4 Histaklut Pnimit Kapitel 6
Organe	Sefirot de Guf. Siehe: Ewarim
Osen (n) אוזן	Ohr Entspricht den zwei unteren Dritteln von Tiferet bzw. Bina (Bchina Bet), befindet sich im Parzuf unterhalb des Chase. Siehe auch: ACHaP
Ot (Sing.) אות Otiot (Pl.) אותיות	Wörtl.: Buchstabe, im übertragenen Sinn: Kli (Gefäß) Buchstaben sind Kelim, d. h. Sefirot des Guf, in welche sich das Licht einkleidet. Es gibt im hebräischen Alphabet zweiundzwanzig Buchstaben, also Hauptunterscheidungen, durch welche alle Parzufim unterschieden werden. Die Buchstaben/Kelim beginnen erst ab Bina, unterhalb ihres Chase. Dort gibt es dann die ersten neun Buchstaben (Einer), anschließend neun in SA (Zehner) und noch vier in Malchut (Hunderter). Außerdem gibt es fünf Endbuchstaben (MaNZePaCH).

Panim פנים	Angesicht, Vorderseite Der für das Geben vorgesehene Ort im Kli. Die Unterteilung des Parzuf in Panim und Achoraim entstand durch den Aufstieg von Malchut zum Chase von Bina, was in Zimzum Bet geschah. Panim besteht aus zweieinhalb Sefirot: Keter (Galgalta), Chochma (Ejnaim) und die höhere Hälfte von Bina (Nikwej Ejnaim) Siehe auch: Achoraim, GE (Galgalta we Ejnaim), Pnimiut (Innerlichkeit), Chizoniut (Äußerlichkeit)
Panim be Achor, PbA פנים באחור, פב"א	Angesicht an Rücken Dies bedeutet, dass nur Chochma Mochin de Panim empfängt. Doch Bina befindet sich noch im Zustand von Chafez Chessed und verlangt nach Chassadim und nicht nach Chochma. Daher wird gesagt, dass sich ihr Achoraim (Rückseite) gegenüber von Chochma befindet und keine Mochin de Panim von ihr [von Chochma] empfangen möchte. Dies ändert sich erst, wenn SA zu ihnen durch MaN aufsteigt und sich Bina dadurch Chochma zuwendet. Siehe auch: Achor be Achor, Achor be Panim.
Panim be Panim, PbP פנים בפנים, פב"פ	Von Angesicht zu Angesicht Wenn SA durch MaN zu Bina aufsteigt, wendet Bina sofort ihr Panim zu Chochma, um Mochin de Panim, welche ein Leuchten von Chochma sind, von Chochma zu erhalten. Das tut sie für SA. Siehe auch: Achor be Achor, Achor be Panim
Panui פנוי	leer, frei, unbesetzt Ein Ort, der bereit ist, Tikunim (Korrekturen) zu empfangen.
Parasha פרשה	Wochenabschnitt (Wöchentlicher Abschnitt zur Lesung aus der Tora, so dass die Tora in einem Jahr vollständig durchgelesen wird)
Parssa (f) פרסא	Trenngrenze Entsteht durch Zimzum Bet, Trenngrenze zwischen Azilut und den Welten BYA, zwischen den Kelim des Gebens und den Kelim des Empfangens, zwischen GE und ACHaP, zwischen KaCHaB CHaGaT und TaNHJ. Entspricht dem Chase des Parzuf, bzw. dem Sium von ZB oder der Mauer um die Stadt.
Parzuf (m, Sing.) פרצוף Parzufim (Pl.) פרצופים	Wörtl.: Gesicht, im übertragenen Sinn eine vollständige spirituelle Einheit Als Parzuf bezeichnet man jede Stufe aus den Zehn Sefirot, die auf dem Massach des Guf des Höheren entsteht, nachdem er gereinigt und zum Pe des Rosh des Höheren aufgestiegen ist. Nach dem Austritt aus dem Rosh des Höheren breitet er sich in seine eigenen Rosh, Toch und Sof aus und enthält ebenfalls fünf Stufen, eine unter der anderen, die Taamim und Nekudot genannt werden. Benannt wird er lediglich nach dem Namen der Taamim, die in ihm enthalten sind.
Patriarchen	Siehe: Awot
Pe פה	Mund 17. Buchstabe des hebräischen Alphabets, numerischer Wert: 80 Malchut des Rosh, Platz des Massach, in dem die Berechnung stattfindet.
Pekudin (aram.) פקודין	Einlagen (Anzahlungen) In der Tora und in den Mizwot existieren zwei Teile: Ejtin (Ratschläge) und Pekudin 1. Der offene Teil der Tora und der Mizwot, der die Erfüllung der Mizwot und das Studium der Tora zur Korrektur der Kelim darstellt – die 613 Ejtin (Ratschläge) – und über eine wunderbare Fähigkeit verfügt, die es erlaubt, den Körper zu reinigen und zu vereinen und die Seele zu erheben, damit sie fähig und würdig würde, das Licht des Schöpfers genauso zu empfangen, wie sie dazu in ihrer Wurzel fähig war, vor ihrer Schrumpfung und der Einkleidung in den niederen Körper in der unteren Welt. 2. Die Erfüllung der Mizwot und das Studium der Tora in Form von 613 Pekudin (Einlagen), das heißt, die Erkenntnis der Namen des Schöpfers und der ganzen Belohnung der Seelen. Der Vorzug des zweiten Teils gegenüber dem ersten Teil ist genauso wie zwischen dem Himmel und der Erde, da der erste Teil lediglich das vorbereitende Stadium ist und der zweite Teil das Wesen der Vollkommenheit und das Ziel der Schöpfung.
Persönliche Vorsehung	Siehe: Hashgacha Pratit
Pikadon פיקדון	Anzahlung, Pfand siehe: Pekudin
Platz/Ort	Siehe: Makom
Platz der Welten BYA	Konstanter Zustand, Ort des tiefsten Abstiegs der Welten, direkt über Olam haSe (Sium de AK) Die ersten sechs Sefirot des Platzes der Welt Brija, vom Parssa bis zum Chase der Welt Brija, werden die „Außenbezirke der Stadt“ genannt. Sie gehören zur “Stadt” Azilut. Vom Chase von Brija bis zum Sium verblieben vierundzwanzig Sefirot in einem lichtlosen Raum. Der Shabbat-Bereich sind die zehn Sefirot vom Chase der Welt Brija bis zum Chase der Welt Yezira, welches 2000 Amma sind. Die vierzehn Sefirot vom Chase der Welt Yezira bis zum Sium werden Mador haKlipot (Bereich der Klipot / die Schalenzone) genannt. Die “Stadt” ist die Welt Azilut, die “Parssa” ist die Stadtmauer.
Pnimi פנימי	Inneres
Pnimiut פנימיות	Innerlichkeit, der innere Teil In allem gibt es Innerlichkeit (Pnimiut), die Gefäße des Gebens und Äußerlichkeit (Chizoniut), die Gefäße des Empfangens. Wenn der Mensch sich noch im Zustand des Empfangens für sich selbst befindet, gehört er zur Äußerlichkeit und nicht zur Innerlichkeit. „Israel“ bedeutet die Innerlichkeit, genannt Kelim de Panim (Gefäße des Angesichtes, der Vorderseite), mit deren Hilfe man arbeiten kann, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Die „Völker der Welt“ werden die Äußerlichkeit genannt, die Kelim de Achoraim (Gefäße der Rückseite), deren Lebenserhalt nur vom Empfangen kommt und nicht vom Geben. Wir müssen wissen, dass die Korrektur der Äußerlichkeit eine höhere Stufe ist als die Korrektur der Innerlichkeit. Doch mithilfe der Korrektur der Innerlichkeit wird dann auch die Äußerlichkeit korrigiert, nur in kleinen Teilen. Mit anderen Worten: Die Innerlichkeit wird die Äußerlichkeit korrigieren. Bchina Dalet ist das einzige Geschöpf. Sie wird in Äußerlichkeit und Innerlichkeit unterteilt. Die äußeren Teile bestehen aus Sefirot, Parzufim (Mehrzahl von Parzuf), Welten und unserer Welt – dem Bewegungslosen, Pflanzlichen und Tierischen. Die inneren Teile bestehen aus den menschlichen Seelen. Der Unterschied zwischen diesen Teilen liegt nur in der Größe ihres Verlangens zu empfangen. Die Äußerlichkeit der Welten, von Azilut an abwärts, dehnt sich durch einen Siwug de Hakaa aus. Die Innerlichkeit der Welten jedoch, die sich von Welt zu Welt ausdehnt, dehnt sich durch einen Siwug de Jessodot (Plural von Jessod) im Massach aus.
Prat פרט	Einzelteilchen, Detail, “Und wisse, dass es kein Einzelteilchen in der Wirklichkeit gibt, welches nicht die gesamten Welten ABYA in sich beinhaltet.”
Pruda (aram.) פרודא	Trennung Welten der Trennung = BYA, abgetrennt vom Geben
Pshat פשט	Einfacher Wortsinn Der Mensch, der zu Beginn die erforderlichen Mühen mit der verhüllten Tora auf sich nimmt und versucht, das Geheimnis (Sod) der Tora zu enthüllen, wird damit belohnt, dass er beim einfachen Wortsinn (Pshat) endet.
Pticha פתיחה	Öffnung, Eröffnung, Einführung
Punkt im Herzen	Der Mensch hat ab dem Moment seiner Geburt sofort eine “heilige Seele” (Nefesh de Kedusha), doch nicht die Seele (Nefesh) selbst, sondern den Aspekt ihrer Rückseite, d. h. den letzten Teil, der wegen seiner Kleinheit als “Punkt” bezeichnet wird. Wenn der Punkt im Herzen erwacht, beginnt der Mensch nach etwas zu suchen, was jenseits dieser Welt liegt. Dies ist die kleinste Reshimo im Kli. Wenn ein Mensch diese Reshimo fühlt, ist er würdig, die Spiritualität zu erreichen, die Höhere Welt zu spüren und die gesamte Realität zu erkennen. Der Punkt im Herzen ist das Verlangen nach Spiritualität, nach dem Schöpfer - ein zerbrochenes Verlangen, noch nicht korrigiert. Es ist nicht der Wille zu geben, sondern der Wille, das Ziel zu erlangen, den Schöpfer – auf egoistische Art und Weise, aber ausgerichtet auf den Schöpfer.
Rachamim רחמים	Barmherzigkeit, Erbarmen, Mitleid, Gnade, Milde, Mitgefühl
RaDLA רדל"א	Abk.: Reisha de lo Etjada aram.: Der unbekannte Kopf Die Zehn Sefirot des Rosh von Atik werden „Reisha de lo Etjada“ genannt, denn sie haben eine Verbindung zu Malchut von Zimzum Alef. Keter de Azilut wird Rosh, der nicht erkennbar und unbekannt ist (RaDLA), genannt und Atik Yomin, und umfasst die fünf Parzufim von Azilut - Arich Anpin, AwI und SoN. Und es wird RaDLA genannt, Rosh, der nicht erkennbar ist, weil es dort keinen Siwug gibt, nicht einmal an seinem eigenen Platz. Und „Unbekannt“ bedeutet, dass es von ihm aus keine Ausbreitung von Mochin zu den von ihm aus darunterliegenden Stufen gibt. Der Rosh von Atik Yomin selbst ist ein heiliges und verborgenes Gemach, denn alle Stufen in allen Welten versammeln und verbergen sich in ihm. Damit wird erklärt, wie dieser große Siwug des Endes der Korrektur gebildet wurde und es möglich machte, alle Grade und Stufen in sich einzuschließen, die hervorkamen, eine nach der anderen während der 6000 Jahre, um ihn zu erneuern und auf einmal hervorzubringen. Siehe auch: Atik Yomin
Raglaim (Pl.) רגלים Regel (Sing.) רגל	Beine, Füße
Rakia רקיע	Himmel, Firmament Jessod von SA. Es wird deshalb so bezeichnet, weil es der Sium von SA ist, das höhere Wasser, und der Anfang von Nukwa, dem unteren Wasser.
RaPaCH רפ"ח	Die 288 Teile, die für die Korrektur geeignet sind, werden RaPaCH genannt (zusammengesetzt aus Resh = 200 + Pe = 80 + Chet = 8) Siehe auch: Lew haEwen
Rasha רשע	Frevler, Bösewicht Ein Mensch, der sich schlecht fühlt und deshalb nicht sagen kann, dass der Schöpfer “gut und Gutes tuend” ist. Dadurch verurteilt er den Schöpfer. Siehe auch: Zadik
Rav Pealim uMekabzeel רב פעלים ומקבצאל	Wörtl.: Viele Taten/große Arbeiten mit Versammlungen (Annotations P. 125: Er, der sie segnet und schmückt) Hier wird alles korrigiert, auch das Lew haEwen. Rav: “Ein großes Höheres Licht, das die Aufstiege der Welten erweckt, durch die Aufstiege der Kelim zu Azilut. Siehe auch: Atik Yomin, RaDLA
Razon (m) רצון	Das Verlangen, der Wille
Razon lehashpia רצון להשפיע	Das Verlangen zu geben/der Wille zu geben
Razon lekabel רצון לקבל	Das Verlangen zu empfangen/der Wille zu empfangen
Rechte Linie	Siehe: Kav jamim
Rechem רחם	Gebärmutter SaT de Bina = ISHSuT Gebiert SoN
Regel (Sing.) רגל Raglaim (Pl.) רגלים	Fuß, Bein
Reisha de lo Etjada רדל"ע	aram.: unbekannter Kopf Siehe: RaDLA
Remes רמז	Andeutung
Resh ר	20. Buchstabe des hebräischen Alphabets, numerischer Wert: 200
Reshimo (f, Sing.) רשימו Reshimot (Pl.) רשימות	Aufzeichnung, Erinnerung, Gravur, Abdruck Dasjenige, was das Licht nach seinem Verschwinden im Kli zurückgelassen hat. Dies ist der Kern und die Wurzel für die Geburt eines weiteren Parzuf. Weitere Erklärungen: TES 4 Histaklut Pnimit Kapitel 3
Reshimo de Awiut רשימו דעביות	Weibliche Reshimo, Reshimo der Grobheit Eine Reshimo des Kli auf dem Massach, die noch zur Verwendung zurückbleibt. Sie trägt die Awiut.
Reshimo de Hitlabshut רשימו דהתלבשות	Männliche Reshimo, Reshimo des Lichts (Wörtl.: Reshimo der Einkleidung) Eine Reshimo des Lichts, das im Kli war und sich nun zurückgezogen hat. Sie hat keine Awiut.
Rosh ראש Pl. Rashim ראשים	Kopf GaR des Parzuf = KaCHaB Ort der Planung: Was im Rosh geplant wird, wird im Massach (im Pe de Rosh) berechnet, und im Guf ausgeführt. Der Teil im ausgeströmten Wesen, der mit der Wurzel am meisten übereinstimmt. Die Zehn Sefirot des Or Yashar, die sich in die Zehn Sefirot des Or Choser kleiden.
Rosh de Nekudim ראש דנקודים	Der Rosh von Nekudim besteht aus zwei Teilen, einem männlichen Teil (Keter) und einem weiblichen Teil (AwI). Siehe auch: Cholam, Shuruk
Ruach (m) רוח	Wörtl.: Wind, Geist Entspricht CHaGaT oder der Welt Yezira Ruach ist Or Chassadim. Ein Licht, welches sich in das Kli von SA einkleidet, um durch SA zu Bina aufzusteigen und von ihr Licht anzuziehen, um dann wieder herabzusteigen und es Malchut zu geben.
Ruach haKodesh רוח הקודש	Geist der Heiligkeit Der Ruach, der von Oben kommt; die Inspiration
Ruchaniut רוחניות	Siehe: Spiritualität
Rund	Siehe: agol
SA ז"א	siehe: Seir Anpin
Sachar זכר	Männlich, stammt vom Wort “Sach” = rein, weil es rein von Awiut ist, d. h. wenig bis keine Awiut hat, also dem Schöpfer noch sehr nahe ist. Die Eigenschaft des Gebens Siehe auch: Reshimo de Hitlabshut, Nukwa
SaG ס"ג (m)	Der Parzuf Bina von Adam Kadmon (AK), numerischer Wert: 63 = Samech-Gimel (SaG) Dies ist die Stufe des Lichts Or Neshama; HaWaYaH mit der Füllung (Milui) von Yud (=10), und nur das Waw ist mit der Füllung von Alef (=1) Yud-Hej-Waw-Hej = (10+6+4) + (5+10) + (6+1+6) + (5+10) = 63 SaG ist reines Chassadim, kann nur geben, aber nicht gebären, da er keine Gefäße des Empfangens hat.
Sajin ז	7. Buchstabe des hebräischen Alphabets, numerischer Wert: 7
Sakut (f) זכות	Feinheit, Reinheit
SaM ס"ם, ס"מ	Abk.: für Samael, Engel des Todes, Sitra Mewuta (aram.), eine verunreinigende Kraft Siehe auch: Malach (Engel)
Samech ס	15. Buchstabe des hebräischen Alphabets, numerischer Wert: 60
SaT (Sajin Tachtonot) ז"ת (ז תחתונות)	Sieben Untere Die sieben unteren Sefirot Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod, Malchut entspricht SoN (Seir Anpin und Nukwa)
Saugen der Klipot	Siehe: Yenikat haKlipot
Scham	Siehe: Busha
Schöpfer	Siehe: Bore
Schöpfung	Siehe: Brija
Schöpfungsgedanke	“Seinen Geschöpfen Gutes tun.”
Searot שערות	Wörtl.: Haare Wenn man eine Entfernung vom Schöpfer fühlt, weil man fremde Gedanken hat, so wird dies „Haare“ (Searot) genannt.
Searot Gufa = Searot Dikna (aram.) שערות גופא שערות דיקנא	Haare des Körpers = Haare des Bartes ACHaP von Rosh de SaG Siehe auch: Searot Reisha
Searot Reisha (aram.) שערות רישא	Haare des Kopfes GE von Rosh de SaG Entsprechen den Lichtern AB SaG, den gebenden Kelim Siehe auch: Searot Gufa
Seele	siehe: Menschenseelen
Sefira (Sing.) ספירה Sefirot (Pl.) ספירות	Erleuchtung, strahlend, leuchtend, glänzend Sie entstehen aus dem Nichtexistierenden, zuerst kommen die fünf Phasen, dann die Zehn Sefirot. Die Sefirot sind zwar etwas Göttliches und es gibt in ihnen keinerlei Verschiedenheiten, von der ersten Sefira Keter in der Welt AK bis zur letzten Sefira Malchut in der Welt Assija, aber es existieren dennoch große Unterschiede in Bezug auf die Empfänger, da die Sefirot in Lichter und Kelim unterschieden werden. Das Licht in den Sefirot ist absolute Göttlichkeit, doch die Kelim, welche Keter, Chochma, Bina, Tiferet und Malchut heißen, in jeder der drei unteren Welten Brija, Yezira, Assija, werden nicht als Göttlichkeit erachtet. Sie sind lediglich eine Hülle, welche das Licht der Unendlichkeit, das in ihnen enthalten ist, verhüllen; und sie messen das Maß des zu empfangenden Lichts bezüglich der Empfänger, welche nur im Maße ihrer Reinheit empfangen. Siehe auch: Zehn Sefirot
Segula סגולה	Hilfsmittel, Heilmittel, (gute) Eigenschaft, Kostbarkeit, Schatz, erprobtes Mittel
Seir Anpin (m, aram.) זעיר אנפין SA ז"א	Kleines Gesicht Besteht aus den Sefirot Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod und Jessod In Bezug auf die Parzufim ist SA ein Guf ohne Rosh, denn sein Rosh ist in Bina, deshalb wird er manchmal auch als WaK ohne Rosh bezeichnet. Es wird „Kleines Gesicht“ genannt, weil Seir Anpin hauptsächlich das Or Chassadim und nur in geringem Maß das Or Chochma enthält, genannt “ein schwaches Leuchten von Chochma”(Hearat Chochma). Im Gegensatz dazu bezeichnet man Keter als Arich Anpin, was großes (langes) Gesicht bedeutet, da es Or Chochma enthält. Siehe auch: WaK, Arich Anpin
Shabbat (Sing.) שבת Shabbatot (Pl.) שבתות	Die Wochentage entsprechen CHaGaT NeHJ und der Shabbat Malchut. An den Wochentagen werden die Kelim vorbereitet und am Shabbat werden sie korrigiert. Heiligkeit = Korrektur (durch das Höhere Licht).
Shabbat-Bereich	Siehe: Tchum Shabbat
SHaCH ש"ך	Shin und Chaf, Numerischer Wert: 320 Buchstabe Shin = 300 und Buchstabe Chaf = 20 4 (Buchstaben des Schöpfernamens) x 8 (Zerbrochene Melachim) x 10 Sefirot = 320
SHaDaJ שד"י gesprochen: Shadi	Gottesname
SHaNGeLaH שנגל"ה	Shoresh, Neshama, Guf, Lewush, Heichal (die fünf Bchinot im Menschen)
Shechina שכינה	Göttliche Gegenwart, das weibliche Prinzip Gottes Der Mensch ist nur ein einzelnes Organ der heiligen Shechina, denn die heilige Shechina stellt die Gesamtheit der Seelen Israels dar. Die Shechina weilt nirgends, wo es keine Freude gibt.
Shefa שפע	Fülle, Freigiebigkeit, Lebenskraft Sie steigt durch die Sefirot von Oben in unsere Welt hinab.
Shin ש	21. Buchstabe, numerischer Wert: 300
Shibolet ha Sakan שבולת הזקן	“Das wenige Haar unter der Unterlippe” Shibolet ha Sakan ist der Zweite Rosh von Nekudim (Keter)
Shma Israel שמע ישראל	Wörtl.: Höre Israel 1) Wichtiges jüdisches Gebet 2) Das ist die Korrektur von SoN
Shochen שוכן	Einwohnender, Residierender Das Licht innerhalb der Shechina
Shoresh שורש	Wurzel Alle Bchinot (Aspekte), die in Keter enthalten sind. Die Zehn Sefirot de Rosh
Shuruk שורוק	Vokalzeichen im Hebräischen, ein Punkt innerhalb eines Buchstabens, wird als „u“ ausgesprochen. Das Licht von SoN de AK, das durch Jessod de AK zu AwI de Nekudim leuchtet. Siehe auch: Cholam, Shirik
Shwira שבירה	Bruch, Zerbrechen Den Massach verlieren, keinen Massach mehr haben. 1. Die Aufhebung der Grenze, die im Massach ist. 2. Der Fall der Kelim in die Klipot. Der Fall der Neshamot in die Klipot wird „Neshirat Ewarim“ genannt.
Shwirat Kelim שבירת כלים	Zerbrechen der Gefäße, Bruch der Gefäße Wenn ein Kli für das Empfangen des Lichts ungeeignet wird.
Sich paarende Malchut	siehe: Malchut Misdaweget
Sitra Achra (f, aram.) סטרא אחרא	Wörtl.: Die andere Seite, die schlechte Seite, die Klipot; steht der guten Seite (Kedusha) gegenüber. 288 (Frage: 320?) Funken wurde es erlaubt, in die Sitra Achra auszutreten. Sie sollen korrigiert werden und dadurch wieder in die Heiligkeit eintreten. Die “Zweige” der Sitra Achra in “Unserer Welt” helfen uns, die “Wurzeln” der Sitra Achra in der spirituellen, wahren Welt zu erkennen.
Sitra Mevuta (aram.) סטרא מבוטה	Eine verunreinigende Kraft
Sium (m) סיום	Ende, Abschluss (des Parzuf) Siehe auch: Sof
Sium Raglaim von Adam Kadmon סיום רגלים של אדם קדמון	Wörtl.: Ende der Füße von AK Der Punkt von Sium ist “Diese Welt” (Olam haSe). Dort ist der Sium des Kav (Linie) von Ejn Sof und der Mittelpunkt aller Welten. Die allgemeine Malchut
Sium von Zimzum Alef סיום של צמצום א	Er liegt oberhalb des Punktes “Diese Welt” (Olam haSe)
Sium von Zimzum Bet סיום של צמצום ב	Die Parssa, die Azilut beendet.
Siwug (m, Sing.) זיווג Siwugim (Pl.) זיווגים	Paarung, Kopplung
Siwug de Hakaa זיווג דהכאה	Paarung durch einen Schlag/Abstoßung, findet in Malchut des Rosh statt. Das ist die Handlung des Massach, um das Licht von Bchina Dalet abzuhalten und es zu seiner Wurzel zurückzudrücken. In dieser Handlung gibt es zwei gegensätzliche Handlungen: Zuerst wird das Licht zurückgewiesen und dann wird ein Siwug ausgeführt. Dies verursacht, dass das Licht im Kli empfangen wird, weil das Licht, welches von Bchina Dalet zurückgestoßen wurde, zum Or Choser wird, und zu einem einkleidenden Kli wird und dadurch wird dann das Licht im Parzuf enthüllt. Anders ausgedrückt: Das Höhere Licht schlägt an den Massach, denn das Geschöpf möchte es zuerst nicht empfangen. Dann vereinigen sich Geschöpf und Schöpfer durch den Schlag und arbeiten ab da zusammen. Das bedeutet, dass zwei gegensätzliche Teile (auf Wunsch des Höheren) die Vereinigung beschließen. Zuerst besteht ein Unterschied (Hass) zwischen ihnen. Darüber verbinden sie sich (Liebe), das führt zur Hitlabshut (Einkleidung ineinander). Weitere Erklärungen: TES 4 Histaklut Pnimit Kapitel 1
Sman זמן	Zeit Eine bestimmte Anzahl an Phasen, welche sich eine nach der anderen weiterentwickelt, in der Folge von Ursache und Wirkung. Die spirituelle Zeit besteht in der Veränderung der Eigenschaften von Stufen und befindet sich daher über dem materiellen Ort und der materiellen Zeit. (“Zeit” als spirituelle Definition stellt die Empfindung von Bewegungen dar, die der einbildende Verstand im Menschen zeichnet und konstruiert.)
Sod סוד	Geheimnis, verborgener Sinn
Sof (m) סוף	Ende Sof und Toch bilden zusammen den Guf. Der Sof ist der Teil des Gefäßes, der leer bleibt, weil der Massach nicht die Kraft hat, das LIcht zu empfangen. Siehe auch: Guf, Toch
Sohar (das Buch) זוהר	Glanz, Strahlen Das Buch Sohar strahlt das Licht der Höheren Quelle aus. Und durch dieses Licht erhalten alle, die es studieren, höhere Ausstrahlung und höhere Wirkung - eine Wirkung über ihrem Wissen, die Geheimnisse der Tora, weil durch dieses Buch hindurch vom Geheimsten und Höchsten ausgestrahlt wird. Die Autoren befanden sich in GaR de Azilut, am Ende der Korrektur.
SoN (Pl.) ז"ן	Abk.: Seir Anpin und Nukwa Guf des Parzuf
Spiritualität (Ruchaniut)	Die wahre Welt, die von allen materiellen Gegebenheiten wie Zeit, Raum, Bewegung oder Einbildung losgelöst ist.
Stadt	Siehe: Ir
Sviva סביבה	Umgebung Die Wahl der Umgebung ist das einzige, das durch den “freien Willen” entschieden werden kann.
Taamim טעמים	Geschmäcker Hitpashtut (Ausbreitung) des Lichts von Oben nach unten, vom Pe zum Tabur. Die ersten Zehn Sefirot des Guf, die anfänglich in jedem Parzuf als Ergebnis des Siwug de Hakaa hervorkommen.
Tabur טבור	Nabel Die Grenze innerhalb des Guf des Parzuf, an der das Licht aufhört. Sie liegt zwischen CHaGaT und NeHJ. Hier beginnen die Begrenzung und die aktive Abstoßung des Lichts.
Tachton תחתון	Unterer, Niederer
Tagim, Tagin תגים, תגין	Kronen Der Teil über den Buchstaben. Reshimot, die von den Lichtern der Taamim nach deren Verschwinden auf jeder Stufe verbleiben.
Taw ת	22. Buchstabe, numerischer Wert: 400
Tchum Shabbat תחום שבת	Shabbat-Bereich (Wörtl.: Grenze des Shabbat) Dort gibt es kaum noch Lichter, die uns erhalten. Er erstreckt sich auf den Platz der Welt Brija (2000 Amma).
Tefilla תפילה	Gebet Gebet ist Arbeit im Herzen: Wir erheben über uns die Eigenschaft des Gebens, die Wichtigkeit der Liebe, der Beziehungen zueinander. Ich stelle mir die nächsthöhere Stufe vor und versuche sie anzustreben, sie anzupeilen. Ich richte mich darauf aus, wer ich im Potential sein soll. "Während sie sprechen, höre ich zu", das heißt, das Maß des Erhörens durch den Schöpfer hängt genau von dem Maß der Sehnsucht ab, die während des Sprechens des Gebets auftritt. Wenn jemand eine übermäßige Sehnsucht verspürt, sollte er in diesem Moment wissen, dass der Schöpfer ihm aufmerksam zuhört. Wenn er das weiß, schüttet er sein Herz noch stärker aus, denn es gibt kein größeres Privileg, als dass der König der Welt ihm zuhört. Def. von Rav: Alle unsere Handlungen sind ein Gebet, denn sie offenbaren einen Mangel Siehe auch: Mejn Nukwin (MaN)
Tempel (Beit ha Mikdash בית המיקדש)	NeHJM der Welt Brija
Tet ט	9. Buchstabe des hebräischen Alphabets numerischer Wert: 9
Tiferet (f) תפארת	Schönheit, 6. Sefira
Tikun (Sing.) תיקון Tikunim (Pl.) תיקונים	Korrektur
Toch תוך	Innen, Inneres Jener Teil des Parzuf, in welchem das Or Pnimi empfangen wird. Bildet zusammen mit dem Sof den Guf. Siehe auch: Guf, Sof
Tod	Siehe: Mita
Tora תורה	Wörtl.: Weisung; im engeren Sinn: Die 5 Bücher Moses. Das Licht von Seir Anpin. Das Licht, das das Geschöpf in seinem Kli empfängt (auch Or Pnimi oder Or Taamim genannt). Das Licht, das ein Mensch durch das Studium kabbalistischer Texte und den Wunsch nach persönlicher Veränderung auf sich zieht.
Tora und Mizwot תורה ומצוות	Das Empfangen des Lichts mit Hilfe der Korrektur der Verlangen. Siehe auch: Ejtin oder Pekudin
Tossafot תוספות	Hinzufügungen, Erklärungen und Zusätze zu Talmud-Kommentaren
Tshuwa תשובה	Umkehr, Rückkehr, Reue Der Mensch wird der Offenbarung des Angesichts würdig, wenn der Schöpfer selbst ihn erlöst, und dadurch bezeugt, dass er nicht mehr zu seiner Narrheit zurückkehren wird.
Tuma טומאה	Unreinheit, Entweihung, Besudelung Das Gegenteil von Kedusha (Heiligkeit)
Twuna תבונה (f)	Verstehen, Erkenntnis, Weisheit
Ubar עובר	Embryo Zustand von 0 bis 9 Monate (kann auch 7 oder 12 Monate dauern), bis zur Geburt. Entsteht aus den Reshimot de Hitlabshut Alef und Awiut Shoresh. Siehe auch: Ibur, Yenika, Mochin
Über dem Verstand (Wissen)	le mala me ha Daat למעלה מהדעת Nicht in unserem Verstand (Wissen), sondern im Verstand des Höheren (der nächsthöheren Stufe), in anderen Worten: Wenn wir uns über unseren Verstand erheben, d. h., wenn wir uns vollständig annullieren, dann bekommen wir den Verstand des Höheren. Siehe auch: Daat
Umgebung	Siehe: Sviva
Umgekehrtes Verhältnis zwischen Lichtern und Gefäßen	Siehe: Erech afuch Orot we Kelim
Unteres Hej	Siehe: Hej tataa
Urväter/ Väter	Siehe: Awot
Verbindung	Malchut des Höheren wird zu Keter des Unteren. Dadurch verbindet sie zwei Grade, da unter ihnen nun die Gleichheit der Form stattfand. Somit wurde eine Verbindung zwischen allen Graden hergestellt. Vereinigung von Freunden auf der Grundlage der Annullierung eines jeden Einzelnen.
Vereinigung	Siehe: Ichud
Verhüllung	Dies bezieht sich auf die Offenbarung des Angesichts des Schöpfers. Es gibt zwei Stufen: Die “einfache Verhüllung” und die “Verhüllung innerhalb der Verhüllung”.
WaK (Pl.) ו"ק Abk. für Waw Kzawot ו קצוות	Sechs Enden (wörtl.: Sechs Kanten, Seiten, Ränder) Entspricht SA oder CHaGaT NeHJ WaK ist immer die untere Hälfte einer Stufe, die Hälfte von etwas Vollkommenem, besteht aber selbst natürlich auch aus Zehn Sefirot. WaK ist ohne GaR, d. h. ohne Rosh. Es ist entstanden nicht auf den Reshimot 1/0 sondern auf 4/3, deshalb ist sein Katnut ein schwaches Leuchten, anders als das von Nekudim. Alle fünf Parzufim der Welt Azilut gelten gegenüber den fünf Parzufim der Welt AK als Stufe WaK.
Waw ו	6. Buchstabe des hebräischen Alphabets, numerischer Wert: 6
Welt	Siehe: Olam, “Platz der Welten”
Wiederbelebung/Er- weckung der Toten	Eine Rückkehr von BYA zur Welt Azilut, da der Austritt von der Welt Azilut „Tod“ (siehe: Mita) genannt wird.
YaH יה gesprochen: Koh	Gottesname
Yachid יחיד	Wörtl.: Einzig Wenn der Schöpfer sich aufteilt, um Seine Handlungen auszuführen, wird jeder Teil von Ihm als “Einzig” bezeichnet.
Yashar ישר	Wörtl.: direkt, gerade, unverfälscht Licht, welches sich von Ejn Sof in die Parzufim ausbreitet. Es hat keinen Einfluss auf die Igulim (Kreise), sondern nur auf die Sefirot von Yosher (Geradlinigkeit), entsprechend ihrer Verlangen zu empfangen: Der Geber gibt Bchina Dalet ein gröberes Verlangen. Ebenso Licht, welches sich von rein zu grob ausdehnt, genannt „von Oben nach unten“. Siehe: Agol
Yechida יחידה	allein stehend, einzig Licht, welches sich in die Sefira Keter kleidet.
Yenika יניקה	Saugen oder Säugen? Oder stillen/ernähren? Im Rabash-Artikel hat Edi: Stillen) Das Licht vom höheren Parzuf wird abgesaugt, d. h. Malchut steigt von Mezach zu Nikwej Ejnaim ab. Zustand von der Geburt bis zum Alter von zwei Jahren, die Zeit des Stillens.
Yenika der Klipot יניקה דקליפות	Wörtl.: Das Saugen der Klipot Die Substanz der Klipot ist vollständig böse; sie können kein Licht empfangen. Allerdings fielen beim Zerbrechen der Gefäße (siehe: Shwira) Kelim des Gebens in die Klipot, die dadurch zu ihrer Seele und Lebensnahrung wurden.
Yeshiva ישיבה	Wörtl.: Sitzung Talmud-Schule
Yezira יצירה	Schöpfung, Werk, Schaffen Die vierte der fünf Welten AK und ABYA, entspricht SA.
Yichud יחוד	Vereinigung
Yosher יושר	Geradlinigkeit Kelim, die der Untere aufbaut Siehe auch: Kav (Linie) und Igul (Kreis)
Yozer יוצר	Schöpfer Ein Schenken des Lichts an die Welten; es beinhaltet alles, außer dem Wunsch zu empfangen.
Yud י	10. Buchstabe des hebräischen Alphabets, numerischer Wert: 10
Zadi צ, ץ	18. Buchstabe des hebräischen Alphabets, numerischer Wert: 90
Zadik (m) צדיק	Gerechter, Tugendhafter Ein Mensch, der in seinem Zustand empfindet, dass es ihm gut geht. Er nennt den Schöpfer deshalb “gut und Gutes tuend”, und rechtfertigt so seinen Erschaffer. Ein Mensch mit korrigierten Verlangen. Siehe auch: Rasha (Bösewicht)
Zedaka צדקה	Wohltätigkeit Das Or Pnimi von Malchut der Seele (Neshama) Siehe auch: Chessed, Emet
Zehner	Fester Zusammenschluss (Bund) von 10 Männern (oder von 10 Frauen) zu einer spirituellen Einheit. Beruht auf Freiwilligkeit, erlegt sich dann aber verbindliche Regeln auf, nach den Anweisungen unserer Lehrer. Man schließt den Bund, nicht damit andere einem helfen, sondern damit man selbst ständig im Geben sein kann. Der Bund wird äußerlich mit physischen Menschen geschlossen, ist aber in Wirklichkeit direkt ein Bund mit dem Schöpfer. Siehe auch: Minjan
Zehn Sefirot עשר ספירות	Es gibt viele Bezeichnungen und Abkürzungen für die Zehn Sefirot: Keter, Chochma, Bina, Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod und Malchut. Z. B. KaCHaB CHaGaT NeHJM, oder GE und ACHaP, oder KaCHaB SoN, oder NaRaNCHaY, oder die Spitze des Yud und die vier Buchstaben Yud-Hej-Waw-Hej. Alles, ohne Ausnahme, lässt sich durch die Zehn Sefirot darstellen.
Zeit	Siehe: Sman
Zimzum (m, Sing.) צימצום Zimzumim (Pl.) צימצומים	Einschränkung, Beschränkung Der Verzicht auf das egoistische Empfangen. Sich selbst zurückhalten und nicht empfangen, obwohl man sich sehr danach sehnt zu empfangen.
Zimzum Alef צימצום א	Erste Einschränkung (Gadlut) Das Verbot Or Chochma zu empfangen in der Absicht “um für sich selbst zu empfangen”. Findet in Malchut von Bchina Dalet statt, gilt für die gesamte Malchut de Malchut und wird niemals mehr aufgehoben. Das Geschöpf will nichts mehr zu seinem eigenen Vorteil empfangen. Indem Malchut keinen Genuss vom Schöpfer annimmt, erreicht sie aber noch nicht die Gleichheit der Form. Daher ist Zimzum Alef kein Ziel, sondern ein Mittel, um die Fähigkeit des Gebens zu erlangen. Es ist nur noch möglich, im Toch zu empfangen, um zu geben. Unterhalb des Tabur, im Sof, kann überhaupt nichts mehr empfangen werden. Die Klipot befinden sich nach Zimzum Alef unterhalb der Raglaim von AK, am Ort des Leeren Raums (Chalal Panui), unter dem Sium (Abschluss) des Kav, unter Malchut, welche die ganze Kedusha abschließt. Eine direkte Folge von ZA ist die Bildung eines Massach und das Entstehen eines neuen Empfangsgefäßes im Or Choser. Ab hier findet alles nur noch in der Absicht statt, im Rosh. Siehe auch: ABYA
Zimzum Bet צימצום ב	Zweite Einschränkung (Katnut) Das Verbot jegliches Or Chochma zu empfangen. Findet in Nekudot de SaG statt, gilt nur unterhalb der Parssa, wird durch die Endkorrektur wieder aufgehoben. Unterhalb der Parssa ist es nun nicht mehr möglich zu empfangen um zu geben. Durch den Zimzum Bet steigt die Abschließende Malchut (Malchut Messajemet) zu Bina auf, welche sich im Guf von Nekudot de SaG befindet. Dadurch entsteht dort die Parssa, welche nun die Kedusha abschließt. Der Leere Raum (Chalal Panui) beginnt nun unterhalb der Parssa, er ist der Platz für die Welten BYA. Zimzum Bet ist die Verbindung von Midat haRachamim, Bina, mit Midat haDin, Malchut. Er geschah, damit eine Verbindung von Malchut und Bina entstehen kann. Zuerst korrigiert sich Malchut durch die Milderung von Bina. Und dann breitet Bina Malchut überall hin aus. Siehe auch: ABYA
Zinor צינור	wörtl. Rohr, Weiterleitung Kanal Die Kelim von Yosher werden so genannt, da sie das Licht anziehen und es innerhalb ihrer Begrenzung einschränken. siehe: Kav
Zomeach צומח	Pflanzlich
Zura (Sing.) צורה Zurot (Pl.) צורות	Form Unter anderem die vier Bchinot von Awiut in Malchut, welche Chochma, Bina, Seir Anpin und Malchut genannt werden, oder die „vier Formen“.
ZWAOT צבאות	Gottesname

Anhang B: Akronyme und Abkürzungen

(Da sich die Akronyme von den Hebräischen Worten herleiten, ist es möglich, dass die Buchstaben in Deutsch nicht mit den Worten, für die sie stehen, übereinstimmen.)

AA (m) א"א	Arich Anpin
AB ע"ב	HaWaYaH gefüllt mit Yud
Ach’ be Ach’ ’ אח"באח	Achor be Achor
ABYA (Pl.) אבי"ע	Azilut, Brija, Yezira, Assija
ACHaP (Pl.) אח"פ	Osen, Chotem, Pe
ARI אר"י	Der Heilige Rabbi Izchak (Luria)
AwI (Pl.) או"א	Aba we Ima
BoN ב"ן	HaWaYaH gefüllt mit Hej
BYA (Pl.) בי"ע	Brija, Yezira, Assija
GE (Pl.) ג"ע	Galgalta Ejnaim
CHuB (Pl.) חו"ב	Chochma und Bina
CHuG (Pl.) חו"ג	Chessed und Gwura
CHaBaD (Pl.) חב"ד	Chochma, Bina, Daat
CHoCHeN (Pl.) חח"ן	Chochma, Chessed, Nezach
DaCHGaT (Pl.) דחג"ת	Daat, Chessed, Gwura, Tiferet (oberes Drittel)
ELeH אל"ה	Drei Buchstaben des Namens E-L-O-H-I-M
KaCH כ"ח	Keter, Chochma
KaCHaB כח"ב	Keter, Chochma, Bina
KaCHaB TuM כח"ב תו"מ	Keter, Chochma, Bina, Tiferet, Malchut
KaCHBaD כחב"ד	Keter, Chochma, Bina, Daat
Lamed Bet ל"ב	Zahl (32)
MaH מ"ה	HaWaYaH gefüllt mit Alef
MaD	Mejn Duchrin
MaN	Mejn Nukwin
MI	Zwei Buchstaben des Namens E-L-O-H-I-M
NaH	Nezach, Hod (im Text geschrieben: Nezach-Hod)
NE	Nikwej Ejnaim
NeHJ	Nezach, Hod, Jessod
NeHJM	Nezach, Hod, Jessod, Malchut
NaR	Nefesh, Ruach (im Text geschrieben: Nefesh-Ruach)
NaRaN	Nefesh, Ruach, Neshama
NaRaNCHaY	Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida
OBGAM	Or, Bassar, Gidin, Azamot, Mocha
PaRDeS	Pshat, Remes, Drush, Sod
RaDLA	Reisha de lo Etjada
RAMAK	Rabbi Moshe Cordovero
RAMBAM	Rabbi Moshe ben Maimon
RAMBAN	Rabbi Moshe ben Nachman
RAMCHAL	Rabbi Moshe Chaim Luzzato
RaPaCH	Zahl (288)
Rashbi	Rabbi Shimon Bar Yochai
Rashi	Rabbi Shlomo Izchak (1040-1105), Autor einflussreicher biblischer und talmudischer Interpretationen
RIU	Zahl (216)
RaTaS	Rosh, Toch, Sof
SaG	HaWaYaH gefüllt mit Yud, und Alef im Waw
SaT	Sieben Untere [Sefirot]; (Sajin Tachtonim)
SHaCH	Zahl (320)
SHaNGeLaH	Shoresh, Neshama, Guf, Lewush, Heichal
TaNaCH	Tora, Newiim, Ktuwim (5 Bücher Moses, Propheten, Psalter, Salomonische Schriften)
TaNHJM	Tiferet, Nezach, Hod, Jessod, Malchut s. a. ACHaP
TaNTA	Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot
WaK	Sechs Kanten; (Waw Kzawot)
WaT	Sechs Untere [Sefirot]; (Waw Tachtonim)
SA	Seir Anpin
SoN	Seir Anpin und Nukwa

Glossar

Glossar kabbalistischer Begriffe zum Lehrbuch der Kabbala

(Auszug aus “Vorwort zur Einführung in die Weisheit der Kabbala” von Rav Michael Laitman)

Anhang B: Akronyme und Abkürzungen