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Michael Sanilevich Michael Sanilevich Okt 06, 2026

Warum benötigen wir ein Erwachen von unten?

Vor ein paar Wochen haben wir mit den Vorbereitungen für den Kongress begonnen. Die Leute planen bereits ihre Anreise. Während unseres Kongresses geschieht etwas ganz Besonderes. Menschen aus aller Welt kommen zusammen, um gemeinsam an Workshops und Kursen teilzunehmen, und all das öffnet wirklich das Herz. All dies hilft uns, einander näherzukommen und all das, worüber wir sprechen, auf ganz praktische Weise zu erleben.

Wie wir immer sagen: Vorbereitung ist alles in der Weisheit der Kabbala. Darauf konzentrieren wir uns also heute. Wir beginnen unseren Countdown für das große Ereignis – der bevorstehende regionale Kongress Ende dieses Monats. Auf Hebräisch wird ein Kongress „Kenes“ genannt, was vom Wort mitkansim stammt – das bedeutet „zusammenkommen“. Wir tun dies sowohl innerlich (hauptsächlich) als auch physisch. Und wir möchten vor allem, dass all unsere Absichten zusammenkommen. Diese Lektion ist eine Gelegenheit, alles andere beiseite zu lassen und darüber nachzudenken, was wir aus dieser gemeinsamen Zeit mitnehmen wollen, was wir uns erhoffen und warum wir hier sind. Das sind Fragen, die wir uns jederzeit stellen können.

In den nächsten 90 Minuten wollen wir so viel Licht wie möglich anziehen, und gemeinsam können wir dem Schöpfer Freude bereiten. Wie? Indem wir uns bemühen, uns zu verbinden – und das ist das Thema der Versammlung: „Erwachen von unten“. Dies wird den Einfluss des Schöpfers auf uns beschleunigen. Ein Kongress ist eine Gelegenheit, viele Handlungen auf einmal zu vollbringen – viele Menschen, die gemeinsam zur gleichen Zeit viele Handlungen ausführen –, was uns enorme Kraft verleiht und weitaus mehr Wirkung hat, als wenn wir es alleine tun würden. Deshalb kommen wir zusammen. Wir haben noch genau 23 Tage Zeit – und wir sollten uns wirklich überlegen, ob wir bereit sind oder nicht. Wenn wir unseren Terminkalender für alles freimachen würden, was wir während des Kongresses tun müssen.

Normalerweise suche ich mir eine Rolle – sogar zwei Rollen – für den Kongress. Eine, die interessant ist, und eine weitere, die mich beschäftigt hält, falls ich einen Abstieg erleide. Wir müssen viele Handlungen vollbringen, und dafür ist unsere körperliche Welt da – wie wir uns fühlen, ist meist das Ergebnis von Handlungen. Wenn wir sagen, dass jemand seine Familie liebt – eine Familie ist etwas, das man aufbauen und in das man investieren muss. Man kann nicht einfach auf einem Berg sitzen und sagen, man liebe seine Familie. Das drückt sich durch Tausende von Handlungen aus – dasselbe gilt für die Liebe zu Freunden. Wir müssen uns verbinden, damit wir diese Erfüllung spüren – und das lässt sich am einfachsten auf einem Kongress spüren.

Die Werte, über die wir auf einem Kongress sprechen, sind für mich nicht so wichtig. Deshalb investieren wir so viel in die Vorbereitung – um unser Ego dazu zu bringen, über diesen Anti-Ego-Prozess sprechen zu wollen.

Die Kabbalisten verstehen die menschliche Natur – man kann dies erst verstehen, wenn man die obere Welt erreicht hat. Dann hat man eine völlig andere Perspektive auf alles, denn man ist wie ein Fisch, der von außen auf das Aquarium blickt. Wir können nur verstehen, was vor sich geht, wenn wir uns aus der Kontrolle dieses Betriebssystems befreien, in dem wir uns befinden. Dafür brauchen wir eine äußere Kraft. Wir nennen sie „die Höhere“, weil sie an erster Stelle steht. Sie befindet sich nicht über uns – sie ist in uns. Jedes erwachende Verlangen ist unser eigenes Erwachen – es ist das Erwachen des Schöpfers – einschließlich des Erwachens für den Schöpfer. Was können wir also von unten her selbst erwecken? Nachdem Er dieses Verlangen geweckt hat – liegt es an uns, ob wir diesen Weg zu Ihm weitergehen oder nicht. Über alle anderen Wünsche haben wir keine Kontrolle. Manchmal haben wir Erfolg und sind glücklich – manchmal scheitern wir und leiden. In all diesen Dingen haben wir keine Entscheidungsfreiheit. Der einzige Ort, in dem wir eine Wahl haben, ist, Ihm ähnlich zu werden.


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Die Quelle, die in dieser Lektion verwendet wurde:

"LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?"

Ich hörte 1945 (Baal HaSulam, Shamati 5)


"Um liShma zu erreichen, liegt es nicht an uns, diesen Vorgang zu verstehen. Denn der menschliche Verstand vermag nicht zu ergründen, wie es so etwas auf unserer Welt geben kann. Denn man darf nur begreifen, dass man etwas erlangt, wenn man sich mit Tora und Mizwot [Geboten] beschäftigt. Hier muss es einen Eigennutzen geben, weil der Mensch sonst nicht in der Lage ist, irgendetwas zu tun.

Vielmehr ist dies eine Erleuchtung von Oben, und nur wer diesen Geschmack erlebt hat, kann wissen und verstehen. Darum steht geschrieben: „Kostet und seht, dass der Schöpfer gut ist.“ Darum sollten wir verstehen, warum der Mensch nach Rat und Mitteln suchen muss, wie er liShma erreichen kann. Letzten Endes werden ihm keine Ratschläge helfen. Denn wenn der Schöpfer dem Menschen nicht die zweite Natur gibt, die der Wille zu geben genannt wird, wird er liShma nicht erreichen.

Die Antwort ist, wie unsere Weisen sagten (Awot, Kapitel 2,21): „Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden, und du hast auch nicht die Freiheit, dich ihrer zu entledigen.“ Das bedeutet, dass es dem Menschen auferlegt ist, von unten zu erwachen, zumal dies als Gebet bezeichnet wird.

Ein Gebet bedeutet Mangel, und ohne Mangel gibt es auch keine Füllung. Wenn jemand daher das Bedürfnis nach liShma hat, dann kommt die Füllung von Oben, und dann wird das Gebet Oben erhört und der Mensch erhält die Füllung seines Mangels. Um daher liShma vom Schöpfer zu erhalten, ist die Arbeit des Menschen nur in der Form des Mangels und eines Kli [Gefäß] nötig. Die Füllung kann der Mensch jedoch niemals von allein erlangen; vielmehr ist dies ein Geschenk des Schöpfers."


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