Film "Melodie z Vyšších světů" - Část 1

<- Zpět Videa

April 08

08:01 PM

V tomto filmu kabalista Rav Michael Laitman odhaluje duchovní význam každé melodie složené Baal HaSulamem a RABAŠem. Každá melodie odráží vnitřní vzestup duše a Rav Laitman otevírá okno do emocí a záměrů, které se za nimi skrývají.

SHRNUTÍ ZPĚTNÁ VAZBA PŘEPIS ČASOVÝ PLÁN STÁHNOUT

Je přijato, že... Když kabalista začne vnímat horní svět, vstupuje do jiné dimenze. Celý svět se mu odhalí. Je to něco, co v tomto světě neexistuje. Vnímá zcela jiný obraz: síly, které uvádějí náš svět do pohybu, a duše, které nejsou připoutány k tělům. Minulost, přítomnost a budoucnost stojí před ním v přítomnosti. Vše toto prožívá. Žije naplněn věčným, dokonalým pocitem. Cítí, že zahrnuje celý vesmír. Tento hluboký emocionální zážitek je nemožné vyjádřit slovy. V knihách kabalistů nám pouze radí, jak dosáhnout takového dojmu, takového pocitu a objevení této reality. Je pro kabalistu obtížné nám sdělit, co cítí, čemu čelí, co se před ním odhaluje, co je skrytý svět. Ze všech prostředků, které máme v našem světě k vyjádření myšlenky nebo k předání obrazu lidem, kteří neprožívají duchovno, existuje pouze jedno médium, které nějak vyjadřuje dojmy a potěšení člověka, před nímž se horní svět odhaluje: zvuk. A proto kabalisté, kromě toho, že píší články a velmi obtížný materiál, také píší písně a melodie. Je to další způsob, jak vyjádřit pocity kabalisty stručněji a přímo od srdce k srdci, prostřednictvím zvuků, bez slov. Aby tyto zvuky vstoupily do našeho srdce a nějak nás změnily, nějak nás naladily na vnímání horního světa. V každém z nás je duše. Duše kabalisty se podobá hudebnímu nástroji, který již správně hraje a správně cítí, podobně jako housle nebo harfa krále Davida. To je vnitřní přilnutí duše kabalisty, uvnitř kterého cítí realitu určitým způsobem a může ji vyjádřit prostřednictvím zvuků. Proto byl král David schopen napsat knihu žalmů, která je plně složena z dojmů horního světa. Máme obrovský dar od posledního velkého kabalisty naší generace, Rav Yehuda Halevi Ashlag, Baal HaSulam. Posloucháním těchto melodií se přibližujeme k pravému pocitu horní reality, duchovna. Posloucháním se člověk postupně přibližuje, jako by vstupoval do horního světa. Nicméně pro každého člověka, bez ohledu na to, kolik toho ví a jak dlouho studuje kabalu, jsou zvuky nejkratším, nejpřímějším a nejjednodušším prostředkem k prožití něčeho z duchovního. V horním světě kabalista cítí stavy, které jsou lepší nebo horší, negativní a pozitivní síly. Existuje mezi nimi, ovládá je, zatímco ony ovládají jeho. Je to opravdu podobné tomu, co cítíme v tomto světě. Kabalista vyjadřuje všechny tyto stavy prostřednictvím melodií. Proto existují zdánlivě smutné melodie a jsou i radostnější. Ale ve skutečnosti je tak slyšíme. Kabalista, který poslouchá tuto melodii a cítí obrazy, které probouzí, cítí pouze vzrušení. Tyto zvuky se mohou zdát smutné. Melodie může být smutná, ale ve skutečnosti není. Je plná vzrušení a zní smutně pouze našemu uchu. Zní nám, jako by člověku, který ji napsal, něco chybělo. A to je proto, že v našem světě používáme písmena, noty, chybí naplnění, kalim, a ne světlo, které je naplňuje. Cítíme pouze kalim a ne světlo. Přesto, když člověk poslouchá tuto hudbu, pomalu se přibližuje stavu, ve kterém jsou tyto kalim naplněny světlem. Pak pocítí stejný vnitřní zážitek, jaký cítí kabalista. Přeji si, abyste všichni byli hodni pocítit tyto rozsáhlé prostory, pocity celého horního světa, Stvořitele, horní světlo, které naplňuje duši, naše kolektivní přilnutí. Baal HaSulam na nás myslel. Chtěl, abychom se přiblížili k tomuto stavu, proto nám zanechal své melodie. Poslouchejme je a přemýšlejme o těchto melodiích jako o prostředku k vstupu do horního světa. בני איחלה. אלו שהם בנים של איחלה znamená synové královského paláce, ti, kteří touží dosáhnout paláce krále. Královský palác je Bina, vlastnost dávání, síla Stvořitele, duchovno. Synové jsou ti, kteří touží podobat se králi ve svých vlastnostech, stát se jako on. Jako synové touží pochopit krále a prostřednictvím svého pochopení se k němu přiblížit a cítit ho. Pro to jsou připraveni projít celým systémem oprav, změnit se od začátku do konce, od přirozenosti, ve které byli stvořeni, k přirozenosti krále. O tom je tato píseň. Když dosáhneme takového stavu a staneme se Bnei Echela, nazývá se to konečná oprava. Proto zpíváme tuto píseň během Mincha, večerní modlitby, na Šabat. Šabat symbolizuje vzestup, během kterého celý tento svět zcela stoupá do horního světa, a pak všichni vstoupíme do královského paláce. Ti, kteří procházejí svou individuální opravou, kteří studují kabalu, cítí tři vzestupy na Šabat. První vzestup večer, při začátku Šabatu; druhý, následující den, ráno na Šabat; a třetí, největší vzestup během Mincha, na konci dne, když Šabat končí. A pak, během tohoto nejvyššího stavu, zpíváme píseň Bnei Echela. Text této písně složil svatý Ari a melodii Baal HaSulam. Z tohoto důvodu, díky sjednocení Ari a Baal HaSulam v jedné skladbě, vstupujeme do této písně a skutečně dosahujeme nejvyššího vzestupu, který může kabalista zažít před obecnou konečnou opravou, kde celý svět stoupá do tohoto paláce. Takže je to velmi vznešená píseň, jako hymna vzestupu. Tento stav je zatím dosažen pouze těmi, kteří studují kabalu, a později očekáváme, že ho dosáhne celé lidstvo. Kilatza Nafshi jsou slova z žalmů. To jsou slova, kterými král David vyjádřil svůj stav, který cítil, když stoupal ve svém dosažení do stavu úplné opravy celé své duše. Pak se obrátil k horní síle, Stvořiteli, těmito slovy, která znamenají: "Děkuji ti za záchranu mé duše." Melodii této písně složil můj učitel, poslední velký kabalista naší generace, rabín Baruch Shalom Halevi Ashlag, Rabash. Zpíval mi tuto píseň více než jednou. Možná se nám tato melodie zdá smutná, ale ve skutečnosti není smutná. Je něžná a vyjadřuje pocit někoho, kdo vstupuje do vlastnosti Bina dávání, vlastností Stvořitele, kde nejsou žádné nářky a vše spočívá v míru. Rabash vyjadřuje vstup do tohoto stavu prostřednictvím této melodie, když nepochybně vidí, že všechny jeho kalim, celá jeho duše, všechny jeho touhy, se podřizují této horní síle a začínají v ní vládnout. Je to krátká píseň. Zpívá o klidném míru, o člověku vstupujícím do horní síly a zůstávajícím tam ve stavu absolutního klidu, míru světů. Chazal Seder Pesach vyjadřuje stav člověka na začátku jeho cesty. Je plný energie. Je připraven na svou cestu a ví, že před ním leží proces opravy, dokud se neopraví, aby přijal světlo, Tóru. Ale při Exodu z Egypta, stoupání nad svou přirozenost, už vidí plnou záruku, že s pomocí shora má sílu a je schopen to udělat, a že vše je pro něj připraveno za těmito 49 branami oprav, takzvaným Lag Bomer, 33. dnem Omeru, uprostřed a všechny dny Omeru, aby přišel k přijetí Tóry. Tzedik Ketamar Ephrach. V podstatě existují dva stavy v každé písni. Jeden je stav přilnutí, duše, na které člověk pracoval, opravil ji, a pak dosáhl potěšení a vzrušení, a nyní zpívá z tohoto potěšení. Proto v Tzedik Ketamar Ephrach je pocit předchozího stavu, kdy člověku chybělo naplnění, trpěl a hledal, a že dosáhl stavu, ve kterém ví, že to tak mělo být. Protože spravedlivý člověk nakonec přijde k ospravedlnění celého procesu, kterým prošel. Takže extáze, která přichází z předchozího stavu, kdy byl v nejvzdálenější opačnosti pocitu sebe sama velmi vzdáleného od Stvořitele, a nyní vstupuje do královského paláce a horního světa, vybuchuje z něj v jeho současném stavu ve formě melodie, a melodie přichází zevnitř pocitu, který ho naplňuje. Tento pocit zahrnuje dva opačné stavy. V jeho předchozím, nejvzdálenějším stavu, který se zdá beznadějně daleko od horního, a v současném stavu, kdy dosáhl přilnutí s ním. V podstatě je tato píseň zvláštní, protože je člověk vděčný, ale ne kvůli sobě. Spíše je vděčný za to, že může být spravedlivý, což znamená, že může ospravedlnit Stvořitele ve všem, co se mu na jeho cestě stalo. Nyní vidí příčinnost a nevyhnutelnost všech stavů, kterými prošel. Chápe, že všechny byly pro něj uspořádány shora, aby mohl dosáhnout tohoto vznešeného stavu. Lagid Baboker Hasdecha vyjadřuje stavy, které zažíváme v našem světě. Když usínáme, v podstatě ztrácíme vědomí, odpojujeme se od světa, od života. Vstupujeme do stavu, kde jsme odpojeni od života, a zůstává nám pouze takzvaná Kisted Dechayuta, úroveň minimálního života, kdy v podstatě nevíme, zda po spánku vstaneme nebo ne. Proč tedy vstáváme? Najednou dostaneme nějaké probuzení zevnitř, a pak se probudíme a znovu pokračujeme ve svém životě na nový den. Ale tento stav, ve kterém se odpojujeme od reality a vstupujeme do snů, je velmi zvláštní. Je podobný stavům, které existují i v duchovním, a to proto, že vše, co existuje v tělesném, je výsledkem duchovního. A proto v duchovním existují také stavy nazývané den, večer a ráno, jenže v duchovním se všechny odehrávají, protože člověk sám vytváří den, noc a všechny časy. Prochází těmito stavy sám. Pokud se těmito stavy neprochází, pokud se sám nepopohání, nepostupuje, pak čas neplyne, protože v duchovním není čas. Existují pouze činy, příčina a následek. Takže dokud člověk nejde spát v duchovním smyslu, což znamená, že se odpojuje od duchovní reality, a uvádí se do ospalosti, odpojení od duchovního, Stvořitele, horních sil, provádí zvláštní opravy, kterými připravuje touhu vstát uvnitř sebe. Pokud se správně připraví, horní světlo přichází proti těmto touhám a probouzí ho, stejně jako nás ráno probouzí slunce. Nicméně bez světla, které přichází shora, se člověk nebude schopen probudit. V podstatě proto, po tom, co člověk ráno vstal, což znamená, že se znovu probudil pro duchovní, se nazývá vzestup v duchovním, chválí horní sílu, Stvořitele, který ho probudil a dal mu probuzení k dosažení cíle stvoření, oprav, vznešených, věčných, dokonalých stavů. A pak člověk zpívá: "Prohlašuj svou milost ráno," protože to je skutečně milost od vyššího, která ho probouzí. Valčík je velmi zvláštní melodie. Je skutečně klasická, se všemi charakteristikami valčíku odpovídajícími našim tradicím. Tato melodie nepatří Baal HaSulamovi, i když k nám přišla skrze něj. Slyšel ji od svého rava, Admor z Persova, který ho vzdělával. Baal HaSulam žil ve Varšavě, stejně jako jeho rodiče. Nedaleko Varšavy byla malá vesnice Persov, a v této vesnici žil rabín z Persova. Byl to kabalista, a když Baal HaSulam vyrůstal, chodil ho navštěvovat spolu se svým otcem. Otec Baal HaSulama také studoval s rabínem z Persova. Postupně, jak Baal HaSulam dospíval, rabín z Persova ho začal přitahovat k sobě. Skrze něj Baal HaSulam dosáhl zjevení Stvořitele, duchovního, a stal se kabalistou. Po určité době Baal HaSulam začal objevovat, že překonal svého učitele. Baal HaSulam pak odešel a šel do země Izrael. Tato melodie pochází od rabína z Persova, byla předána Baal HaSulamovi, od něj mému ravovi, a slyšel jsem ji od něj. Kel Mister Terah je píseň, kterou zpíváme ke konci Šabatu, na konci dne, když se již blížíme k vyjití, konci Šabatu. Konec Šabatu je čas, kdy božská Šechina, svatost, která přichází k člověku během duchovního vzestupu, ho začíná účelově opouštět, zanechávajíc ho ve tmě, v nedostatku naplnění, aby vše, co na Šabatu obdržel, sloužilo jako hnací energie pro nezávislé dosažení toho, co na Šabatu obdržel jako dar. Šabat se nazývá dar. Dar je něco, co není člověku dáno jako odměna, protože za to nepracoval. A tak je to i se Šabatem. Shora přichází horní síla nazývaná Šabat. Prožívá různé pocity, jevy, kterými prochází, ale ještě si to nezaslouží podle svých kalim. Jsou mu dány jako dar. Člověk je obdařen svým vzestupem, svým zjevením, ale po nějaké době tento pocit začíná slábnout a končit. Pak člověk říká: "Kel Mister Terah, Stvořitel se skrývá. Ty, Stvořiteli, jsi se mi zjevil ve stavu Šabatu jako dar, a nyní se ode mě opět vzdaluješ, zpět do skrytí. Chápu, že je to nutné, abych se mohl přiblížit a zjevit tě i v nízkých dnech," což znamená v době tvého skrytí, ve všední dny, kdy jsem ve stavu všedních dnů oddělen od svatosti, ale musím zajistit, aby všechny dny týdne spojily do stupně Šabatu. Tato píseň vyjadřuje pocit všech Tan Sefirot, Keter, Chachma, Binah, Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Chod, Yesod a Malchut, a to proto, že člověk v nich vnímal vlastnosti Stvořitele, a nyní, když vstupuje do skrytí a Stvořitel se vzdaluje, ví přesně, co musí sám dosáhnout. To je již v něm zapsáno jako Reshamot, a získal na to sílu z toho, že mu byl dán dar na Šabatu, a nyní během týdne se člověk pozvedá na úroveň předchozího Šabatu, a později, když přijde následující Šabat, pro něj to bude ještě větší dar. To pokračuje, dokud se všechny tyto Šabaty nespojí do úrovně konečné opravy. Nejdůležitější věcí v kabalistické hudbě nejsou samotné noty, ale všechny tyto jemné nuance, které mezi nimi existují. Učíme se, že existují Tanim, chutě, Nikudot, tečky pod písmeny, Tegin, koruny na vrcholu písmen, a Otiot, písmena. Co jsou písmena? Písmena jsou přesně ty nejjemnější nuance, které se tvoří na konci celého dojmu Klee ze světla. Ty se nazývají písmena, dojmy Reshamot opouštějící Klee a znovu do něj vstupující, když světlo opouštělo Klee. Tento krátký dojem uvnitř a vně v odcházejícím světle se nazývá písmeno, což znamená symbol, největší informační část. Je to stejné se zvuky. Když hrajeme tyto zvuky, tyto melodie, je velký rozdíl mezi tím, kdo ví, a tím, kdo je nevědomý, mezi tím, kdo hraje správně, a tím, kdo hraje pěkně. A spočívá v tom, jak moc člověk chápe, kde jsou důležité věci. Co je nejdůležitější, neleží ve zvucích, ale v nejjemnějších symbolech, v tom, jak zvuk začíná a končí, ne ve zvuku samotném. Bohužel ne každý je připraven to vyjádřit. Měl jsem úžasného studenta. Byl mi velmi blízký. Jmenoval se Vitali. Hrál na housle. Tak mi řekl: "Jsem připraven hrát pouze za podmínky, že mi budeš držet ruku."