Moudrost kabaly a filozofie

Co je duchovní?

Filozofie prošla velkými obtížemi, aby dokázala, že tělesnost je potomkem spirituality a že duše plodí tělo. Přesto jsou jejich slova pro srdce naprosto nepřijatelná. Jejich hlavní chybou je nesprávné vnímání ducnovního: rozhodli se, že spiritualita zplodila tělesnost, což je samozřejmě lež.

Každý rodič musí nějakým způsobem připomínat svého potomka. Tento vztah je cestou a směrem, kterým se jeho pokračování rozvíjí. Kromě toho musí každý činitel brát ohled na svůj čin, kterým s ním vstupuje do kontaktu. Jelikož tvrdíte, že duchovní je zbaveno jakýchkoli tělesných projevů, pak taková cesta neexistuje, ani vztah, kterým by duchovní mohlo vstoupit do kontaktu a uvést ji do jakéhokoli pohybu.

Porozumění významu slova „duchovní“ však nemá nic společného s filozofií. Jak mohou diskutovat o něčem, co nikdy neviděli ani nezažili? Na čem stojí jejich základy?

Pokud existuje nějaká definice, která dokáže odlišit duchovní od tělesného, patří pouze těm, kteří dosáhli duchovní úrovně a zažili ji. To jsou praví kabalisté; proto potřebujeme moudrost kabaly.

Filozofie s ohledem na Jeho podstatu

Filozofie se ráda zabývá Jeho podstatou a dokazuje pravidla negace, která se na Něho vztahují. Kabala se však tím vůbec nezabývá, protože jak lze definovat něco, co je nedosažitelné a nepostřehnutelné? Definice negací je totiž stejně platná jako definice potvrzením. Pokud vidíte objekt z dálky a rozpoznáte jeho negativní vlastnosti, tedy vše, čím není, považuje se to také za vidění a určitou míru rozpoznání. Pokud je objekt skutečně mimo dohled, nejsou zřejmé ani jeho negativní vlastnosti.

Pokud například vidíme z dálky černý obraz, ale stále můžeme určit, že to není ani člověk, ani pták, považuje se to za vidění. Kdyby byl ještě dál, nebyli bychom schopni určit, že to není člověk.

To je původ jejich zmatení a neplatnosti. Filozofie se ráda chlubí tím, že rozumí všem negacím o Jeho podstatě. Naopak mudrci kabaly si v tomto bodě zakrývají ústa a nedávají Mu ani jednoduché jméno, protože cokoli, čeho nedosáhneme, nemůžeme definovat jménem nebo slovem, protože slovo označuje určitý stupeň dosažení. Kabalisté však hodně mluví o Jeho osvícení ve skutečnosti, což znamená všechna ta osvícení, kterých skutečně dosáhli, stejně platná jako hmatatelná dosažení.

Duchovní je síla bez těla

To je to, co kabalisté definují jako „duchovní“, a o tom také mluví. Nemá žádný obraz, prostor, čas ani žádnou tělesnou hodnotu (a podle mého názoru si filozofie obecně oblékla plášť, který jí nepatří, protože ukradla definice z moudrosti kabaly a vytvořila lahůdky lidským porozuměním. Nebýt toho, nikdy by je nenapadlo vymyslet takovou prozíravost). Je to však pouze potenciální síla, což znamená, že to není síla oděná do obyčejného, světského těla, ale síla bez těla.

Duchovní Kli [Nádoba] se nazývá „Síla“

Na tomto místě je třeba poukázat na to, že síla, o které duchovní hovoří, se nevztahuje na samotné duchovní světlo. Toto duchovní světlo vychází přímo z Jeho podstaty, a je tedy stejné jako Jeho podstata. To znamená, že ani v duchovním světle nemáme žádné vnímání ani dosažení, které bychom mohli definovat jménem. I jméno „světlo“ je vypůjčené a není skutečné. Musíme tedy vědět, že jméno „síla“ bez těla odkazuje konkrétně na duchovní Kli.

Světla a Kelim [Nádoby]

Proto se nesmíme ptát, jak mudrci kabaly, kteří svými postřehy naplňují celou moudrost, rozlišují mezi různými světly. Tyto pozorování se však nevztahují na samotná světla, ale na dojem Kli, což je výše zmíněná síla, ovlivněná setkáním se světlem.

Kelim a světla (ve smyslu slov)

Zde je třeba vymezit hranici mezi darem a láskou, kterou vytváří. Světla, tedy dojem na Kli, který je dosažitelný, se nazývají „forma a hmota dohromady“. Dojem je forma a výše zmíněná síla je hmota.

Láska, která je vytvořena, je však považována za „formu bez hmoty“. To znamená, že pokud oddělíme lásku od samotného daru, jako by nikdy nebyla oděna do žádného hmatatelného daru, ale pouze do abstraktního jména „láska Stvořitele“, je považována za „formu“. V takovém případě je její praktikování považováno za „formativní kabalu“. Stále by však byla považována za skutečnou, bez jakékoli podobnosti s formativní filozofií, protože duch této lásky zůstává v dosažení, zcela oddělený od daru, tedy od samotného světla.

Hmota a forma v kabale

Důvodem je, že ačkoli je tato láska pouze důsledkem daru, je stále mnohem důležitější než samotný dar. Je to jako velký král, který dá člověku malý předmět. Ačkoli dar sám o sobě nemá žádnou hodnotu, králova láska a pozornost ho činí neocenitelným a vzácným. Je tedy zcela oddělen od hmoty, která je světlem a darem, takovým způsobem, že práce a rozlišení zůstávají vryty do dosažení pouze samotnou láskou, zatímco dar je zdánlivě v srdci zapomenut. Proto se tento aspekt moudrosti nazývá „formativní moudrost kabaly“, která je nejdůležitější součástí moudrosti.

ABJA

Tato láska se skládá ze čtyř částí, které se velmi podobají lidské lásce: Když poprvé dostaneme dárek, stále ještě nevnímáme dárce jako někoho, kdo nás miluje, a to tím spíše, pokud je dárce důležitý a příjemce se mu nevyrovná.

Opakované dávání a vytrvalost však způsobí, že i ta nejdůležitější osoba bude vypadat jako skutečný, rovnocenný milenec. Je to proto, že zákon lásky neplatí mezi velkými a malými, protože dva skuteční milenci se musí cítit rovnocenní.

Zde tedy můžete měřit čtyři stupně lásky. Událost se nazývá Asija, opakované dávání darů se nazývá Jecira a samotný projev lásky se nazývá Bria.

Právě zde začíná studium formativní moudrosti kabaly, protože v tomto stupni je láska oddělena od darů. To je význam slov „a stvořil temnotu“, což znamená, že světlo je odstraněno z Jeciry a láska zůstává bez světla, bez svých darů.

Pak přichází Acilut. Poté, co ochutnala a zcela oddělila formu od hmoty, jako v „a stvořila temnotu“, stala se hodnou vzestupu do stupně Acilut, kde forma opět obléká podstatu, což znamená světlo a lásku společně.

Původ duše

Všechno duchovní je vnímáno jako síla oddělená od těla, protože nemá tělesnou podobu. Kvůli tomu však zůstává izolované a zcela oddělené od tělesného. Jak může v takovém stavu uvést do pohybu cokoli tělesného, natož pak zplodit cokoli fyzického, když nemá žádný vztah, kterým by mohlo přijít do styku s fyzickým?

Kyselý prvek

Pravdou však je, že síla sama o sobě je také považována za skutečnou hmotu, stejně jako jakákoli hmotná hmota v konkrétním světě, a skutečnost, že nemá podobu, kterou by mohly vnímat lidské smysly, nesnižuje hodnotu substance, kterou je „síla“.

Vezměme si jako příklad molekulu kyslíku: je součástí většiny materiálů na světě. Pokud však vezmete láhev s čistým kyslíkem, který není smíchán s žádnou jinou látkou, zjistíte, že láhev vypadá, jako by byla zcela prázdná. Nebudete na ní moci nic zaznamenat; bude zcela jako vzduch, nehmotná a neviditelná pro oko.

Pokud sejmeme víčko a přivoníme si, nezaznamenáme žádnou vůni; pokud ochutnáme, nezaznamenáme žádnou chuť, a pokud ji dáme na váhu, nebude vážit více než prázdná láhev. Totéž platí pro vodík, který je také bez chuti, bez zápachu a bez váhy.

Pokud však tyto dva prvky spojíme, okamžitě se změní v kapalinu – pitnou vodu, která má chuť i váhu. Pokud vodu vložíme do aktivního vápna, okamžitě se s ním smíchá a stane se stejně pevnou jako vápno samotné.

Tak se prvky kyslík a vodík, které nelze nijak hmatatelně vnímat, stanou pevným tělesem. Jak tedy můžeme určit, že přírodní síly nejsou hmotnou substancí jen proto, že nejsou uspořádány tak, aby je naše smysly mohly vnímat? Navíc můžeme jasně vidět, že většina hmatatelných materiálů ve skutečnosti sestává především z prvku kyslíku, který lidské smysly nemohou vnímat ani cítit!

Navíc i v hmatatelné realitě se pevné a kapalné látky, které můžeme v našem hmatatelném světě živě vnímat, mohou při určité teplotě proměnit ve vzduch a výpary. Stejně tak se páry mohou při poklesu teploty zpevnit.

V takovém případě bychom se měli ptát, jak může někdo dát to, co nevlastní. Jasně vidíme, že všechny hmatatelné obrazy pocházejí z prvků, které jsou samy o sobě nehmotné a neexistují jako materiály samy o sobě. Stejně tak všechny pevné obrazy, které známe a používáme k definování materiálů, jsou nestálé a neexistují samy o sobě. Spíše pouze oblékají a svlékají formy pod vlivem podmínek, jako je teplo nebo chlad.

Primární součástí hmotné substance je „síla“ v ní obsažená, i když zatím nejsme schopni tyto síly rozlišit, jako je tomu u chemických prvků. Možná budou v budoucnu objeveny v jejich čisté formě, stejně jako jsme teprve nedávno objevili chemické prvky.

Rovnocenná síla v duchovním a fyzickém světě

Jedním slovem: Všechna jména, která přiřazujeme materiálům, jsou zcela smyšlená, což znamená, že vycházejí z našeho konkrétního vnímání pěti smysly. Samy o sobě neexistují. Na druhou stranu, jakákoli definice, kterou přiřazujeme síle, která ji odděluje od hmoty, je také smyšlená. I když věda dosáhne svého konečného vývoje, budeme stále muset brát v úvahu pouze skutečnou realitu, což znamená, že v rámci jakékoli hmotné operace, kterou vidíme a cítíme, musíme vnímat jejího operátora, který je také látkou, stejně jako samotná operace. Mezi nimi existuje korelace, jinak by k ní nedošlo.

Musíme vědět, že tato chyba oddělení působící síly od činnosti pochází z formativní filozofie, která trvala na dokázání, že duchovní čin ovlivňuje tělesnou činnost. To vedlo k chybným předpokladům, jako je ten výše uvedený, které kabala nepotřebuje.

Tělo a duše v těch Vyšších

Názor kabaly v této věci je naprosto jasný a vylučuje jakoukoli směs filozofie. Je to proto, že v myslích kabalistů i duchovní, oddělené, koncepční entity, kterým filozofie upírá jakoukoli tělesnost a zobrazuje je jako čistě koncepční, mají podle kabalistů podstatu, ačkoli dosáhly duchovního, jsou vznešenější a abstraktnější, stále se skládají z těla a duše, stejně jako fyzický člověk.

Proto se nemusíte divit, jak mohou dva vyhrát cenu, když říkají, že jsou komplex. Filozofie navíc věří, že cokoli komplexního se nakonec rozpadne a rozloží, což znamená zemře. Jak tedy lze prohlásit, že jsou komplex a věční?

Světla a Kelim

Jejich myšlenky skutečně nejsou našimi myšlenkami, protože cesta mudrců kabaly spočívá v hledání skutečného důkazu dosažení, což znemožňuje jeho zrušení prostřednictvím intelektuálního uvažování. Ale dovolte mi tyto záležitosti objasnit, aby jim všichni mohli porozumět.

Nejprve musíme vědět, že rozdíl mezi světly a Kelim [nádobami] je vytvořen okamžitě v první emanované bytosti z Ein Sof [Nekonečno/bez konce]. Přirozeně je první emanace také nejúplnější a nejčistší ze všeho, co následuje. Je jisté, že tuto příjemnost a úplnost získává od Jeho podstaty, která jí chce dopřát veškerou příjemnost a potěšení.

Je známo, že mírou potěšení je touha jej přijmout. To proto, že to, co nejvíce chceme přijmout, vnímáme jako nejvíce příjemné. Z tohoto důvodu bychom měli v této první emanaci rozlišit dvě pozorování: „touhu přijímat“, která přijímá podstatu, a samotnou přijatou podstatu.

Měli bychom také vědět, že touha přijímat je to, co vnímáme jako „tělo“ emanované bytosti, tedy její primární podstatu, která je Kli [nádobou] pro přijímání Jeho dobra. Druhou je podstata dobra, které je přijímáno, tedy Jeho světlo, které se věčně rozprostírá do této emanace.

Z toho vyplývá, že nutně rozlišujeme dvě pozorování, která se navzájem obklopují i v nejvznešenějším duchovním světě, jaký si srdce dokáže představit. Je to opak názoru filozofie, která vytvořila teorii, že oddělené entity nejsou komplexní materiály. Je nutné, aby „touha přijímat“, která nutně existuje v emanovaném (protože bez ní by neexistovala žádná radost, ale nátlak a žádný pocit radosti), byla v Jeho podstatě nepřítomná. To je důvod pro název „emanovaný“, protože to již není Jeho podstata, od koho by přijímal?

Avšak hojnost, kterou přijímá, je nutně součástí Jeho podstaty, protože zde není třeba žádná inovace. Vidíme tedy velký rozdíl mezi vytvořeným tělem a přijatou hojností, která je považována za Jeho podstatu.

Jak může duchovní stvořit tělesné?

Zdá se být obtížné pochopit, jak může duchovní stvořit a rozšířit cokoli tělesného. Tato otázka je starodávným filozofickým dotazem, na jehož řešení bylo vynaloženo mnoho úsilí.

Pravdou je, že tato otázka je obtížná pouze tehdy, pokud se řídíme jejich doktrínou, protože oni určili formu duchovního bez jakékoli souvislosti s něčím tělesným. To vede k obtížné otázce: Jak může duchovní vést k něčemu tělesnému nebo být jeho otcem?

Ale podle názoru mudrců kabaly to není vůbec obtížné, protože jejich pojmy jsou zcela opačné než pojmy filozofů. Tvrdí, že jakákoli duchovní vlastnost se vyrovná hmotné vlastnosti jako dvě kapky v rybníku. Vztahy jsou tedy nanejvýš podobné a mezi nimi není žádný rozdíl kromě podstaty: duchovní se skládá z duchovní podstaty a hmotné se skládá z hmotné podstaty.

Všechny vlastnosti duchovních materiálů se však vztahují i na hmotné materiály, jak bylo vysvětleno v článku „Podstata moudrosti kabaly“.

Stará filozofie předkládá tři názory jako překážky mému vysvětlení: První je jejich rozhodnutí, že síla lidského intelektu je věčná duše, podstata člověka. Druhý je jejich domněnka, že tělo je výsledkem duše. Třetí je jejich tvrzení, že duchovní entity jsou jednoduché objekty a nejsou komplex.

Materialistická psychologie

Nejenže není správné s nimi diskutovat o jejich smyšlených domněnkách, ale také doba příznivců takových názorů již pominula a jejich autorita skončila. Za to bychom měli poděkovat odborníkům na materialistickou psychologii, která postavila svůj základ na troskách té předchozí a získala si přízeň veřejnosti. Nyní všichni uznávají neplatnost filozofie, protože není postavena na konkrétních základech.

Tato stará doktrína se stala kamenem úrazu a smrtelným trnem pro mudrce kabaly, protože tam, kde se měli podřídit mudrcům kabaly a přijmout zdrženlivost a opatrnost, svatost a čistotu, než jim mudrci odhalili i tu nejmenší věc v duchovním, snadno dostali to, co chtěli, od formativní filozofie. Bez platby nebo ceny je napájeli ze svého pramene moudrosti do sytosti a zdrželi se práce na moudrosti kabaly, až byla moudrost v Izraeli téměř zapomenuta. Proto jsme vděční materialistické psychologii za to, že jí zasadila smrtelný úder.

Já jsem Šalamoun

Výše uvedená záležitost se velmi podobá bajce, kterou vyprávějí naši mudrci: Asmodeus [ďábel] vyhnal krále Šalamouna čtyři sta pars [měrná vzdálenost] od Jeruzaléma a nechal ho bez peněz a prostředků k obživě. Poté usedl na královský trůn, zatímco král žebral u dveří. Kamkoli přišel, říkal: „Já jsem Kazatel!“, ale nikdo mu nevěřil. Tak chodil od města k městu a prohlašoval: „Já jsem Šalamoun!“ Ale když přišel k Sanhedrinu, řekli mu: „Blázen neopakuje pořád stejnou hloupost a neříká: ‚Kdysi jsem byl králem.‘“

Zdá se, že podstatou člověka není jméno, ale spíše ten, kdo jméno nese. Jak je tedy možné, že moudrý člověk jako Šalamoun není rozpoznán, pokud je skutečně nositelem tohoto jména? Navíc je to člověk, kdo dodává jménu důstojnost, a měl by projevovat svou moudrost!

Tři překážky

Existují tři důvody, které nám brání poznat majitele jména:

1. Kvůli své pravdivosti se moudrost stává jasnou teprve tehdy, když se objeví všechny její detaily najednou. Proto, než člověk pozná celou moudrost, není možné vidět ani její zlomek. Potřebujeme tedy zveřejnění její pravdivosti, abychom v ni měli dostatečnou víru a mohli vynaložit velké úsilí.
2. Stejně jako démon Asmodeus nosil šaty krále Šalamouna a zdědil jeho trůn, filozofie usedla na trůn kabaly s koncepty, které jsou snáze pochopitelné, protože lež je rychle přijímána. Proto zde existuje dvojí problém: Za prvé, moudrost pravdy je hluboká a náročná, zatímco falešná filozofie je snadno pochopitelná. Za druhé, je zbytečná, protože filozofie je zcela uspokojivá.
3. Stejně jako démon tvrdí, že král Šalamoun je šílený, filozofie se kabale vysmívá a odmítá ji.

Nicméně, pokud je moudrost vznešená, je povznesena nad lidmi a oddělena od nich. Protože byl nejmoudřejším člověkem, byl také vyšší než všichni ostatní. Nejlepší učenci mu proto nemohli porozumět, s výjimkou jeho přátel, tedy členů Sanhedrinu, kterým každý den po celé roky předával svou moudrost. Právě oni mu rozuměli a zvěstovali jeho jméno po celém světě.

Důvodem je to, že drobná moudrost je vnímána během pěti minut, a je tedy dosažitelná pro kohokoli a lze ji snadno zvěstovat. Naopak, závažný pojem nebude pochopen za méně než několik hodin. Může to trvat i dny nebo roky, v závislosti na inteligenci. V souladu s tím budou největší učenci pochopeni pouze několika vyvolenými v dané generaci, protože hluboké koncepty jsou založeny na mnoha předchozích znalostech.

Není proto překvapivé, že nejmoudřejší ze všech lidí, který byl vyhnán na místo, kde nebyl znám, nemohl prokázat svou moudrost ani naznačit její náznak, dokud neuvěřili, že je majitelem jména.

Stejné je to s moudrostí kabaly v naší době: Problémy a vyhnanství, které na nás dopadly, nás přiměly na ni zapomenout (a pokud jsou lidé, kteří ji praktikují, není to v její prospěch, ale spíše jí škodí, protože ji nezískali od kabalistického mudrce). Proto je v této generaci jako král Šalamoun ve vyhnanství, který prohlásil: „Já jsem moudrost a všechny chutě náboženství a Tóry jsou ve mně“, ale nikdo tomu nevěří.

To je však matoucí, protože pokud je to pravá moudrost, nemůže se projevit jako všechny ostatní moudrosti? Nemůže. Stejně jako král Šalamoun nemohl projevit svou moudrost učencům v místě svého exilu a musel přijít do Jeruzaléma, místa Sanhedrinu, kde se učili a znali krále Šalamouna a dosvědčili hloubku jeho moudrosti, tak je tomu i s moudrostí kabaly: Vyžaduje velké mudrce, kteří zkoumají svá srdce a studují ji dvacet nebo třicet let. Teprve pak budou schopni o ní svědčit.

A stejně jako král Šalamoun nemohl zabránit Asmodeovi, aby seděl na jeho trůnu a předstíral, že je jím, dokud nedorazil do Jeruzaléma, mudrci kabaly pozorují filozofickou teologii a stěžují si, že ukradli horní slupku jejich moudrosti, kterou Platón a jeho řečtí předchůdci získali při studiu u učedníků proroků v Izraeli. Ukradli základní prvky moudrosti Izraele a oblékli si plášť, který jim nepatří. Dodnes filozofická teologie sedí na trůnu kabaly a je dědicem její paní.

A kdo by věřil mudrcům kabaly, když na jejich trůnu sedí jiní? Je to stejné, jako když nevěřili králi Šalamounovi v exilu, protože věděli, že na jeho trůnu sedí démon Asmodeus. Král Šalamoun neměl naději odhalit pravdu, protože moudrost je hluboká a nelze ji odhalit svědectvím nebo experimentováním, kromě těch věřících, kteří se jí věnují srdcem a duší.

Stejně jako Sanhedrin neuznal krále Šalamouna, dokud se neobjevila faleš Asmodea, kabala nemůže dokázat svou podstatu a pravdivost a žádná odhalení nebudou stačit, aby ji svět poznal, dokud se neprojeví marnost a faleš teologické filozofie, která zaujala její trůn.

Proto nebylo pro Izrael větší spásy, než když se objevila materialistická psychologie a zasadila teologické filozofii smrtelný úder. Nyní musí každý, kdo hledá Stvořitele, vrátit kabalu na její trůn a obnovit její minulou slávu.