Lekce Lokální setkání # 33 - Pokračování kurzu desítek a článek „Svoboda“

Lokální setkání # 33 - Pokračování kurzu desítek a článek „Svoboda“

Tento týden pokračujeme ve studiu autentických kabalistických textů ve velké skupině, zejména šestý týden na téma "The Freedom" od Rava Yehudy Leiba Ha-Levi Ashlaga (Baal HaSulam). Také přehledně probíráme a diskutujeme témata z "Kurzu desítek".

Obsah lekce
Materiály

V první části místního setkání se opět vrátíme k zásadnímu bodu článku: 

Naše svoboda ve výběru prostředí

 Spolu s novými přírůstky ve videozáznamech z lekcí Rav Dr. Michaela Laitmana.

Ve druhé části budeme workshopovat hlavní téma v "Kurzu Desítek" ve středu:

O důležitosti přátel

Lokální setkání

"Svoboda"


Tento týden pokračujeme v "kurzu desítek" i v četbě z Baal HaSulamových objasnění týkajících se svobody volby v článku "Svoboda".

Jak jsme se již zmínili, Baal HaSulam psal rozsáhle, aby pomohl studentům dosáhnout účelu stvoření - dosažení rovnocennosti formy s vlastnostmi Stvořitele (láska a obdarování). Tento týden se zaměříme na naši svobodu při výběru prostředí

Na lokálním setkání si přečteme několik úryvků z článku a poté se pokusíme pochopit, o co v textu jde, následovat bude další čtení a společná diskuse na daná témata.

Jako důležitá objasnění článku máme také další ukázky od Rav Dr. Michaela Laitmana.

Kromě toho uděláme jeden nebo dva workshopy na téma "Kurz desítek".


Nezbytnost zvolit dobré prostředí

Nyní můžete porozumět slovům rabína Josiho Ben Kismy (Avot 86), který odpověděl člověku, který mu nabídnul žít ve svém městě a chtěl mu za to dát tisíce zlaťáků: "Dokonce i když mi dáš všechno zlato a stříbro a drahokamy na světě, budu žít jen v místě Tóry." Tato slova se zdají příliš vznešená, aby je naše prosté mysli uchopily, neboť jak se mohl vzdát tisíců zlaťáků pro tak malou věc, jako je žití v místě, kde nejsou učedníci Tóry, zatímco on sám byl velikým mudrcem, který se nepotřeboval učit od nikoho? Vskutku mystérium.

Ale jak jsme viděli, je to prostá věc a měla by být sledována jedním každým z nás. Neboť ačkoliv má každý "svůj vlastní zdroj," síly jsou otevřeně odhaleny jen skrze prostředí, ve kterém je. To je podobné pšenici, zaseté v zemi, jejíž síly se stanou patrnými jen skrze její prostředí, což je půda, déšť a světlo slunce.

Tak rabín Josi Ben Kisma správně předpokládal, že kdyby opustil dobré prostředí, které zvolil, a padl do škodlivého prostředí ve městě, kde není Tóra, nejen že by byly poškozeny jeho původní koncepty, ale všechny ostatní síly, skryté v jeho zdroji, které ještě neodhalil v činu, by zůstaly skryty. To protože by nebyly podrobeny správnému prostředí, které by je bylo schopno aktivovat.

Jak jsme objasnili výše, pouze v záležitosti volby prostředí je měřena vláda člověka nad sebou a za toto by měl přijímat buď odměnu nebo trest. Proto se jeden nesmí divit mudrci, jako byl rabín Josi Ben Kisma, že zvolil dobré a odmítl špatné, a že nebyl pokoušen materiálními a tělesnými věcmi, jelikož zde vyvozuje: "Když jeden zemře, nevezme si s sebou stříbro, či zlato, či drahokamy, ale pouze Tóru a dobré skutky."

A tak naši mudrci varovali, "Udělej si rava a kup si přítele." A je zde také volba knih, jak jsme zmínili, neboť pouze v tom je jeden kárán či chválen - ve své volbě prostředí. Ale poté, co prostředí zvolil, je v jeho rukou jako hlína v rukou hrnčíře.


Kontrola mysli nad tělem

Někteří vnější současní mudrcové, poté co zvažovali výše uvedenou záležitost a viděli, jak mysl člověka není než ovocem, které vyrůstá z událostí života, usoudili, že mysl nemá nad tělem vůbec žádnou kontrolu, ale že člověka kontrolují a aktivují pouze životní události, vtištěné ve fyzických šlachách mozku. A mysl člověka je jako zrcadlo, odrážející podoby před ním. A ačkoliv je zrcadlo přenašečem těchto tvarů, nemůže aktivovat nebo pohybovat podobami, které jsou v něm odražené.

Taková je i mysl. Ačkoliv jsou životní události ve všech jejich rozlišeních příčiny a následku viděny a rozpoznávány myslí, mysl je nicméně zcela neschopná kontrolovat tělo, uvádět jej do pohybu, myšleno přivádět jej blíže k dobrému a vzdalovat jej od špatného. To protože duchovní a fyzické jsou jeden druhému zcela vzdáleny, a není mezi nimi zprostředkovatelský nástroj, aby umožnil duchovní mysli aktivovat a řídit hmotné tělo, jak o tom bylo dlouze diskutováno.

Ale kde jsou chytří, tam přerušují. Představivost člověka používá mysl stejně, jako mikroskop slouží oku: bez mikroskopu by neviděl nic škodlivého kvůli malosti (té věci). Ale poté, co skrze mikroskop uviděl škodlivé bytí, se člověk od neblahého faktoru vzdálí.  

Tak je to mikroskop, co člověka přivádí k tomu, aby se vzdálil škodě, a ne smysl, protože smysl neodhalil neblahý faktor. A do té míry mysl plně kontroluje tělo člověka, aby jej odvrátila od špatného a přivedla jej blíže dobrému. Tak na všech místech, kde atribut těla nedokáže rozpoznat prospěšné či škodlivé, potřebuje pouze důvtip mysli.

Navíc jelikož člověk zná svou mysl, která je pravým závěrem životních zkušeností, může proto přijmout poznání a porozumění od důvěryhodného člověka a vzít to jako zákon, ačkoliv mu jeho životní události tyto koncepty ještě neodhalily. Je to jako člověk, který žádá o radu doktora a poslouchá ho, dokonce i když ničemu svou vlastní myslí nerozumí. Tak jeden nepoužívá mysl ostatních méně, než používá svou vlastní.


Otevřená diskuse

Jak si podle vašeho chápání můžeme vybírat prostředí?

Jak jste se snažili vybudovat si duchovní prostředí?


RABAŠ, Článek 17 - "O důležitosti přátel" >>


Otázky k workshopu:

1) Co je podle vašeho chápání "jednota" mezi přáteli?

2) Jak můžeme zvýšit význam přátel v našem duchovním prostředí?