Световен Конгрес по Кабала, Октомври 2025 Г. - ״В Една Молитва"

Урок # 6 "Съвършената молитва"

1. Рабаш. Статия 9 (1984) "Винаги човек трябва да продава гредите на своя дом"

Трябва да вярваме, че всичко, което ни дава Твореца, е за наше добро. Въпреки че трябва да се молим за всяка беда, каквато и да дойде, Твореца да премахне тези беди от нас. Но трябва да знаем, че молитвата е отделно и отговорът на молитвата е отделено. С други думи, ако сме направили това, което трябва да направим, Твореца прави онова, което е добро за нас. И за това е казано: „А Твореца ще направи онова, което е добро по Неговата преценка“.

2. Рабаш. Статия 10 (1988 г.) "Какво означават четирите вида отиващи в Дома на учението в духовната работа"

Времето на отговор на молитвата, когато човек получава разрешение да влезе в царския дворец, т.е. Твореца го доближава до Себе Си, за да бъде удостоен да се слее с Него, настъпва точно тогава, когато човек вижда, че сам е изгубен и няма сили да извърши каквото и да било действие. Тогава човек отправя истинска молитва, защото просто вижда, че е грешник, т.е. че няма връзка с духовното.

И така се оказва, че когато човек стигне до падение, не бива да се отчайва и да бяга от бойното поле, а напротив - това е истинското време за издигане на истинска молитва от дълбините на сърцето.

3. Рабаш. Писмо 65

И когато в сърцето си се е решил на пълна отмяна, тогава моли Твореца да му помогне да премине от потенциал към практическа реализация със сила. Тоест, въпреки че по отношение на силата на мисълта и желанието вижда, че тялото не е съгласно с това, че ще отмени всичките си желания пред Твореца, и те няма да са за негова полза, той трябва да моли Твореца да му помогне да поиска да се отмени пред Него с всички желания и да не остави за себе си нито едно желание. И това се нарича пълна молитва, защото желанието му е Твореца да му даде пълно желание, без никакъв компромис за себе си, и той моли Твореца да му помогне, така че винаги да остава с Неговата правда.

4. Баал Сулам. Шамати. 50. "Две състояния"

Понякога, когато човек има някакво желание и пробуждане за работата на Твореца, и той мисли, че то се е появило случайно в него. За това също трябва да знае, че до този момент е имал работа под формата на „действие, предшестващо чуването“. И е молил за помощ свише, за да може да извърши някакво действие с намерение. Това се нарича състояние на „издигане на Ман“.

Но човекът вече е забравил за него и не е оценил това действие, защото не е получил отговор на молитвата си веднага на място, за да може да каже: „Защото Ти чуваш молитвата на всички уста“. И все пак той трябва да вярва, че редът отгоре е такъв, че отговорът на молитвата може да дойде след дни и месеци от момента, в който се е молил. И нека човек не си мисли, че случайно е получил това пробуждане сега.

5. Рабаш. Статия 12 (1986) "За какъв основен хисарон трябва да се молим"

Истинският хисарон, за който трябва да се молим на Твореца, трябва да бъде [насочен] към кли. И това е в съответствие с правилото: „Няма светлина без кли“. И когато той се моли за истински хисарон, който не му достига, тогава идва отговор на молитвата, т.е. Твореца му дава ново кли. И това е, както е казано: „И ще отнема от плътта ви каменното сърце, и ще ви дам сърце от плът“.

6. Рабаш. Статия 25 (1991) "Какво означава, че човек, който е направил възвръщане, трябва да бъде в радост" 

Отговорът на молитвата идва, когато човек е в състояние на радост, т.е. той е доволен от своя дял и няма потребност да получава по-високо стъпало. И в състоянието, в което се намира, той е доволен и чувства, [че може да каже:] „слава на Бога“. Това е моментът, когато „благословеният се прилепя към Благословения“. И това е времето, когато може да се удостои със сливане, защото вече има келим за това от страната на лявата линия.

И тогава, когато може да каже, че е щастлив с участта си, въпреки че има хисарон до степен, в която чувства хисарон и болката от това, че е далече от Твореца, това се нарича „щастлив с участта си“. Едва когато има хисарон, може да се каже, че е „доволен от участта си“. Докато когато няма хисарон, това не се нарича „доволен от участта си“, тъй като „доволен от участта си“ означава, че се удовлетворява с малко. Докато когато няма хисарон, не се нарича, че е „удовлетворява с малко“, тъй като той няма нужда от повече, отколкото има.

7. Баал Сулам. Шамати. 5. „Лишма е пробуждане отгоре, а защо е нужно пробуждане отдолу?“

По време на усилията си за постигане на свойството лишма човек трябва да знае, че ще поеме върху себе си изцяло желанието да работи за отдаване в абсолютно съвършенство. Това означава, че той изцяло ще отдава и няма да получава нищо. Едва тогава той започва да вижда, че [неговите] органи не са съгласни с този възглед.

И от това той може да стигне до ясното знание, че не му остава друг съвет, освен да излее молбата си към Твореца, за да му помогне, и тялото да се съгласи да се подчини безусловно на Твореца. Защото той вижда, че не е в състояние да убеди тялото си да се отмени напълно. Оказва се, че именно когато види, че няма на какво да се надява, че тялото му ще се съгласи да работи за Твореца от само себе си, тогава молитвата му може да бъде от дълбините на сърцето. И тогава молитвата му се приема.

8. Баал Сулам. Писмо 52

„ …още говорят те, но Аз ще чуя“, т.е. че мярката на чуване от страна на Твореца зависи изцяло от мярката на копнежа, който се разкрива в изричането на молитвата; и когато човек изпитва голям копнеж, той ще разпознае по време на действието, че Твореца го чува в най-висока степен. И от само себе си е ясно, че разбирайки това, той ще се укрепи в най-висока степен в излиянието на сърцето си, защото няма по-голяма чест от тази - когато Царя на света го слуша внимателно; и това е подобно на казаното от мъдреците: „Твореца копнее за молитвите на праведните“, защото в копнежа от страна на Твореца човекът да се приближи до Него се събужда силата и великият копнеж в човека да жадува за Твореца, защото „както водата е лице в лице, така и сърцето на човек към човека“. И се оказва, че наистина изричането на молитва и чуването на молитва вървят ръка за ръка, докато не се съберат в пълна мяра и всичко бъде постигнато.

9. Рабаш. Статия 17, част 2 (1984 г.) "Ред за провеждане на събранието на групата"

Така трябва да се държи и човек, който обича своите другари. Тоест след като е проверил себе си и е изпълнил известния съвет, т.е. помолил се е, нека сега мисли така, сякаш молитвата му е била приета, и те ще седят в радост с другарите, сякаш всички другари са едно тяло. И както тялото желае всички негови органи да изпитват удоволствие, така и той желае всички другари сега да се наслаждават.

Затова след всички разчети настъпва времето на радостта от любовта към другарите. И тогава всеки трябва да се чувства щастлив, сякаш е сключил добра сделка, благодарение на която ще спечели много пари. А в света е прието по такъв повод другарите да се почерпят с питие.

Също и тук всеки трябва да [се погрижи] другарят да има нещо за пиене и хапване (бисквити) и т.н., защото сега той е щастлив и иска и другарите да се чувстват добре. Така че, когато събранието се разотиде, това трябва да бъде от чувство на радост и приповдигнато настроение.

10. Баал Сулам. Писмо 57

Няма по-щастлив момент в съществуването на човека от този, в който той се чувства отчаян от собствените си сили, с други думи, че вече е опитал и направил всичко, което изглежда, че е по силите му да направи, а няма изцеление. Защото тогава той е готов за съвършена молитва за помощ към Твореца. Защото той е твърдо убеден, че собствената му работа няма да му донесе полза, но докато чувства някаква сила в собствената си работа, молитвата му не е съвършена. Защото злото начало бърза да му каже, че първо е длъжен да направи това, което е по силите му, и тогава ще бъде желан от Твореца.

И за това е казано: „Възвишен е Твореца и нисшият ще види“. Защото след като човек положи усилия във всякакъв вид работа и се отчае, той достига до наистина ниско състояние. Това означава, че той знае, че е най-низшият от всички хора, тъй като няма нищо полезно в структурата на тялото му. И тогава молитвата му е съвършена и той получава отговор от щедрата Му ръка.