<- Кабала Библиотека
Продължете да четете ->
Кабала Библиотека

Моше

Рашби

Рамхал

Агра

Световен Конгрес по Кабала, Октомври 2025 Г. - ״В Една Молитва"

Урок # 3 "Условия за молитва от дълбините на сърцето"

 

1. Баал Сулам. Шамати. 209. "Три условия за молитва"

Има три условия за молитва:

1. Да вярва, че Творецът може да го спаси, въпреки че условията му са най – лошите от тези на всички негови съвременници, все пак, нима ръката на Твореца е къса, за да го спаси? Защото, в противен случай излиза, страшно е да се каже, че "[дори] Стопанинът не може да спаси собственото Си имуществото "келим"“.

2. Когато за него вече няма никакъв съвет, защото това, което е било по силите му да направи, той вече го е направил, но раните му не са излекувани.

3. Ако не му помогне Той, по-добре смърт, отколкото такъв живот.

И, молитвата е изгубеното в сърцето. Т.е. доколкото човек е изгубен, такава е силата на молитвата му. Защото няма съмнение, че не могат да се сравняват този, на когото не му достига нещо излишно с този, над когото е произнесена смъртна присъда и остава само да бъде приведена в изпълнение. И той вече е окован в железни окови, и стои, и моли, просейки за живота си. И няма съмнение, че той няма да заспи, и няма да задреме, и няма да се разсее нито за миг от молитвата за живота си.

Условие 1: Вяра и увереност в Твореца



 

2. Рабаш. Статия 6 (1984) "Любовта към другарите – 2"

Човек трябва да използва вярата, за да има увереност, че може да постигне целта и да не се отчайва по средата на работата, и да не бяга от бойното поле, а да вярва, че Творецът може да помогне дори на толкова низък и презрян човек като него, т.е. че Творецът ще го доближи до себе си, за да бъде удостоен със сливането с Него.

3. Баал Сулам. Писмо 34

Отправяме молби си нагоре, "удар след удар", без умора и без прекъсване, и не отслабваме изобщо от това, че не ни отговаря Той в нашата вяра, че чува молитвата, но ни чака, чака момента, в който ще имаме келим, за да получим правилното благо. И тогава ще получим отговор на всяка молитва наведнъж, защото "ръката на Твореца няма да обеднее", страшно е да се помисли.

4. Баал Сулам. Писмо 24

Вече знаеш, че молитвата и увереността вървят ръка за ръка. И трябва да се вярва с пълна вяра, че Творецът чува молитвата на всички уста, особено що се отнася до светата Шхина и с тази вяра придобиват увереност, и тогава молитвата му ще стане съвършена в увереността, че ще бъде спасен, и тогава ще се удостои да пребъдва в увереност и радост през целия ден, сякаш вече е спасен.



 

5. Рабаш. Статия 17, Част 2 (1984) "Ред за събранието на групата"

Първо трябва да се отдаде възхвала на Твореца, защото в света е прието така, когато някой иска нещо от някого има две условия.

1. Че има той това, което искам от него. Например богатство или възможности и той е известен със своето богатство и величие.

2. Той да има добро сърце, т.е. той има желание да дава на другите.

Такъв човек може да бъде помолен за благодеяние. Затова е казано: "Винаги човек трябва да възхвали Твореца, а след това да се моли". Т.е. след като човек вярва във величието на Твореца – че Той има разнообразни наслаждения, които може да даде на творенията и желанието Му е да прави добро, тогава можем да кажем, че той се моли на Твореца и че, разбира се, Той ще му помогне, защото желанието Му е да прави добро, следователно Творецът е в състояние да му даде това, което сърцето му желае. И тогава молитвата може да бъде [издигната] с увереност, че Творецът ще я приеме.

Условие 2: Само Творецът може да помогне


 


 

6. Рабаш. Статия 16 (1984) "Относно отдаването"

Когато започне да върши работата, водеща до степента на отдаване, той вижда, че е много далеч от това. Че той няма желание в мисълта, речта, действието да има способността да изгражда намерение за отдаване. И тогава той не знае какво да направи, за да придобие сила за отдаване. И всеки път, когато добавя сила, вижда, че е далеч от него. Докато не стигне до осъзнаването, че не е в човешките възможности някога да го постигне.

И тогава той стига до осъзнаването, че само Творецът може да му помогне, както беше споменато по-горе. И едва тогава той осъзнава, че трябва да се занимава с Тора и заповедите, за да получи награда. А неговата награда, за която работи, е, че Творецът ще му даде сила за отдаване. И той разчита на това възнаграждение. Защото той иска да стигне до сливане с Твореца, което е свойство на подобие по форма, т.е. към свойство на отдаване.



 

7. Баал Сулам. Шамати. 1. "Няма никой освен Него"

Казано е:"Няма никой, освен Него", което означава, че няма друга сила в света, която да има способността да направи нещо срещу Твореца. И фактът, че човек вижда, че в света има неща, които отричат висшите сили (букв.: "висша свита"), причината за това е, че такава е волята на Твореца. И това е вид поправяне, наричано "лявата [ръка] отблъсква, а дясната приближава" . С други думи, това, че лявата отблъсква, е част от поправянето. С други думи, в света има неща, които първоначално са предназначени да отклонят човек от правия път, чието действие го отблъсква от светостта.

И ползата от тези отблъсквания се състои в това, че благодарение на тях човек получава потребност и съвършено желание Творецът да му помогне, защото в противен случай той вижда, че е изгубен

8. Баал Сулам. Шамати. 5. "Лишма е пробуждане свише, но защо е необходимо пробуждане отдолу?"

Молитвата трябва да бъде съвършена. Т.е. от дълбините на сърцето, което означава, че човек на сто процента знае, че няма никой на света, който би могъл да му помогне, освен самия Творец. И как човек знае, че няма никой, който да му помогне, освен самия Творец? Човек може да придобие това знание само ако е вложил всички сили, с които разполага, и това не му е помогнало.

Затова човек е длъжен да извърши всички действия, които могат да бъдат в света, за да се удостои със свойството "заради небесата". Тогава той може да издигне молитва от дълбините на сърцето си. И тогава Творецът чува молитвата му..



 

Условие 3: "по-добре смърт, отколкото такъв живот"



 

9. Рабаш. Писмо 9

Този, който е свикнал да работи и иска да види истината, за да я следва, и цялото му желание е само да поправи действията си, то според стремежа му към истината, именно до такава степен му показват от небето истинската мярка колко далеч е от работата лишма. Поради това той е принуден да остане в ниско състояние, защото вижда злото си повече от всички хора от неговото поколение. Тъй като целият свят не вижда истината, доколкото те са под властта на злото, те все още не са започнали работа в името на Твореца. И той вижда колко и той няма възможност да направи нищо в името на небесата и от само себе си чувства, че е отделен от Твореца.

И се чувства като мъртъв, тъй като е отделен от източника на живота. И тъй като усеща вкуса на смъртта, разбира се, е унил, тъй като ниският е по – лош от мъртвия. И тогава той вика: "По-добре смърт, отколкото такъв живот". Защото тогава той, поне не вреди на Тора и заповедите, тоест не използва свети неща в своя полза, защото чувства, че използва светите имена за ежедневни нужди.

10. Рабаш. Статия 5 (1989) "Какво означава, че създаването на света е било под формата на милостиня"

Понякога страданието стига дотам, че човек казва: "По-добре смърт, отколкото такъв живот", ако не мога да напълня това, което не ми достига. И това е заради страданието, което изпитва от хисарона, който има. И естествено ясно е, че когато той получава напълване на хисарона, за който той каза, че "по-добра смърт, отколкото такъв живот", какво наслаждение човек изпитва тогава в момента на получаване на напълването. И наистина, когато говорим за работа, човек трябва да стигне до хисарон заради това, че няма сливане с Твореца. До момента, в който той казва: ако не мога да стигна до сливане с Твореца, този хисарон му причинява толкова големи страдания, че той казва: "по-добре смърт, отколкото такъв живот".

И това се нарича истинско желание, тоест този хисарон е достоен за напълване.