Среща на групата - След урок 20 - Отваря на вратите на мъдростта на кабала към света

Среща на групата - След урок 20 - Отваря на вратите на мъдростта на кабала към света

Среща на групата - След урок 20 - Отваря на вратите на мъдростта на кабала към света

Съдържание на урока
Материали

Отваря на вратите на мъдростта на кабала към света

Среща на групата - След урок 20 

 


 

Виждаме, че кабалистите призовават за отварянето на мъдростта на кабала за всички. От друга страна, обаче, самите те са я пазили в тайна в продължение на много години – какво се е променило? Защо кабала се разкрива днес и какво ни говори това за нашето собствено развитие и бъдещето на обществото?

 


 

Призив за разкриване на мъдростта

 

 

"Радвам се, че съм се родил в такова поколение, когато е позволено да се разкрива науката на истината. И ако ме попиташ как знам, че е разрешено, ще отговоря, че ми е дадено разрешение да разкривам. Тоест, досега не е било разкрито на нито един мъдрец пътят, по който може публично да се занимава и напълно да обяснява всяка дума."

Баал Сулам, "Науката кабала и нейната същност"

 

 

"Това е голямото разпространение на науката на истината … което първо ни е нужно, за да заслужим получаването на доброто ... В резултат разпространението на мъдростта и идването на Машиаха са взаимно свързани.

Затова трябва да се говори и да се пишат книги, за да се ускори разпространението на мъдростта сред народа."

Баал Сулам, "Въведение към книгата Паним меирот у-Масбирот", № 5

 

 

"Тези тайни не само че не е забранено да се разкриват, а напротив, голяма мицва [заповед] е да се разкриват.

И този, който знае как да ги разкрива и ги прави, неговата награда ще бъде голяма. Защото чрез разкриването на тези светлини за мнозинството, именно за мнозинството, зависи идването на Машиаха, скоро в нашите дни, Амен."

Баал Сулам “Въведение към Изучаването на Десетте Сефирот”, стр. 30

 


 

Защо кабала е била скрита

 

Три вида скриване на мъдростта

"Има три части в тайните на Тора. Всяка част има своя причина да бъде скрита. Те се наричат със следните имена:

  1. Излишна,
  2. Невъзможна,
  3. Съветът на Господа е за онези, които се боят от Него.

Няма нито една частица от тази мъдрост, за която да не важат изясненията по тези три части, и ще ги изясня една по една."

- Баал Сулам “Разкриване на едно, скриване на две”

 

 


 

**"Тълкуване: Ако имаш ценна дума в устата си, която струва една села (монета), знай, че ако я премълчиш, струва две села."**

Мъдреците са казали, че е по-добре да се мълчи. Баал Сулам обяснява малко от това в увода към книгата „Паним меирот уМасбирот“, където цитира и думите на Платон и Аристотел. Че не трябва да се разкрива мъдростта, защото хора, които все още не са готови за нея, така че да я използват само за правилната цел, ще започнат да я използват заради своето желание да получават.

Едва след като човек разбере, че цялата мъдрост пред него е предназначена само за поправянето на творението и че тя е дадена само за тази цел — той д изгражда себе си като човек с помощта на тази мъдрост, така че да е подобен на Твореца — едва тогава му е позволено да достигне до тази наука. Преди това е по-добре да живее в пещера и да бъде див човек, докато достигне до мъдрост. Защото ако се развива, използвайки мъдростта за други нужди на своето его, то това е пътят на страданието, а не желания път.

Виждаме, че въпреки всичко, че всякакви мъдрости са се развили, от древен Вавилон до наши дни. А това е, за да се разкрие безполезността и липсата на полза от цялото развитие на мъдростта заради човека. Или, като резултат от правилно изясняване в края на пътя, което човек ще направи заради страданието, ще стигне до извода, че всичките му способности, цялата му подготовка и мъдрост са му нужни само, за да поправи своята природа и да се издигне над нея. А не за да я използва, и още повече мъдростта на кабала, заради своята природа, заради своето его.

Ако е така, защо има мъдрост в света? За да може, според неправилното използване на мъдростта от човек, тоест за своя егоистична цел, да напълни своето его с нещо, да има и мъдрост, която да показва на човек, че това използване не му носи полза, и че има друг начин за използване на разума и мъдростта. Защото „мъдрост” се нарича това, което изпълва разума на човека.

(От разговор с рав. д-р Михаел Лайтман)


 

**"И въпросът е в това, че има три части в тайните на Тора и във всяка част има особена причина за нейното скриване, и те се наричат с тези имена: 1. Не е необходимо, 2. Невъзможно, 3. Тайната на Твореца — за онези, които се боят от Него. И няма нито една подробност в тази мъдрост, в която обясненията да не се провеждат според тези три части, и ще ги обясня една по една."**

За разлика от мъдростта на кабала, всички други мъдрости в света човек постига чрез изследване в своите желания, в това, което се нарича „природа“. Но от изследването на възприятието на реалността разбираме, че цялата природа всъщност е това, което се проявява в нашите желания.

За нещата, които човек постига в собствената си природа, не се изисква специална защита, защото вече ги е открил в своята материална природа. Когато обаче някой разкрива или иска да разкрие духовната природа, тогава духовната природа, която се разкрива, не се разкрива в нашите сетива и материални желания, тоест за нас самите. По-скоро това е в намеренията за отдаване, в подобие по форма с Твореца. Защото духовната природа се нарича “природата на Твореца” и когато някой я изследва, изследва свойството отдаването.

Следователно, ако човек иска да се приближи до разкриването на духовната природа, са необходими няколко специални условия, за да е сигурен, че наистина е отвъд своето желание да получава, което е от другата страна. Че неговото изследване действително е насочено към Твореца, а не към това, което се появява в собствените му желания. Затова и от страна на този, който разкрива мъдростта, и от страна на човека, който използва разкриването на друг, трябва да има предварителни условия. Трябва да е ясно, че използват разкриването, изследването, прилагането на свойството отдаване, което се нарича „Творец“.

Средството, което може да доведе човек до това състояние, се нарича „мъдростта на кабала“. Той може да избере това средство още сега и така да си спести допълнителни страдания, които го очакват по пътя. Ако няма сили да избере това средство сега, трябва да знае, че ще претърпи още удари, докато бъде принуден да го избере.

Затова кабалистите, тъй като е дошло времето и, общо взето, вече започва да се разкрива отчаянието в човечеството, разкриват този метод на поправяне за всички. Освен че разкриват метода и обясняват причината за разкриването му, те обясняват и как той се разкрива, защото в тяхното разкриване има нещо като ключ, код, шифър. И доколкото човек не отваря този шифър, ако не влезе с правилния ключ, за него всичко остава заключено и той няма да знае какво пише, нито как да го използва и да се възползва, като се издигне към новата реалност. Ще продължи да страда в своето сегашно състояние, а и ще страда още повече.

Затова във „Необходимо“, „Невъзможно“ и „Тайната на Твореца е за онези, които се боят от Него”, Баал Сулам не обяснява просто с думите „Не се тревожете, не разкривам за вас каквото не е нужно, не е актуално и т.н.“. Той обяснява до каква степен трябва да сме подготвени, за да можем с нашия „ключ“ да влезем точно в неговата „ключалка”. Иначе тази мъдрост няма да бъде пред нас и няма да можем да я използваме.

Човек трябва да стигне до състояние, в което разкрива само това, което наистина му е „необходимо”. Той трябва да достигне точка, където важността на Твореца и величието на целта са над собствения му живот. Иначе сякаш ще използва знанието за собствения си живот. А това е невъзможно, защото така отново ще попадне във водовъртеж, кръг на страдания. А „невъзможно” означава, че човек ще знае, че по друг начин не може да се наслаждава на тази мъдрост, освен в правилната форма.

(От разговор с рав. д-р Михаел Лайтман)


Въпрос: Баал Сулам казва, че в нашето време „лицето на поколението е като лицето на куче“, и няма притеснение за недостоен ученик.

„Лицето на поколението е като лицето на куче“ - това е изходно условие. Тоест хората се отчайват от своето его, което е огромно, но не може ни най-малко да им донесе удовлетворение, спокойствие или наслада. Това означава, че поколението е готово. Хората изпадат в отчаяние, наркотици, самоубийства, разводи, депресии, какво ли не. Това са знаци, че те откриват, че нито един метод не може да им помогне да се напълнят. Но това все още не е поправяне, а само отчаяние от методиките. Дайте им друг метод и може би ще се напълнят чрез него.

Но общото отчаяние се предава от един на друг и от поколение на поколение, така че вече хората се отчайват, че ще напълнят себе си с каквото и да е. Основното занимание днес в човешката реалност е как да се блокира липсата – да не се усеща. Хората вече не мислят за удоволствия, а за някаква форма на съществуване, при която страдат по-малко. Те вече не мислят, че ще живеят по-добре, или че децата им ще имат някаква добавка в живота – живот на светлина и просперитет. Затова не искат дори да раждат деца, защото няма да получат нищо от това.

Но това е само подготовка. Сега трябва да им дадем кода – как да получат разкриването, което кабалистите са им приготвяили, за да се случи точно разкриването, което имат предвид, и да няма тук грешка. Защото много хора учат от тези книги, но малцина чрез изучаването могат да открият това, което кабалистът им предава с всички тези хиляди думи, особено с всички обърквания, които създава. Трябва да им се даде как правилно да се „навият“ на всичко това, за да се свържат с „разкриване на един тефах“ (длан), намерено в „скриване на два тефаха“. Покриване след покриване.

(От разговор с рав. д-р Михаел Лайтман)


Не е необходимо – Това означава, че от тяхното разкриване няма да произтече полза. И очевидно, няма истинска загуба тук, понеже става дума само за чистота на ума.

‘Не е необходимо’ означава, че е възможно да се разкрие, но изглежда, че е възможно и да не се разкрие. Но все пак това е забрана. Защото ако разкриването не е за непосредствена полза, то е забранено да се разкрива. Тук има много аспекти. Също така, откъм объркването, което носи на получателя, когато получава неща, които не са актуални, които не са му нужни сега, и от страна на този, на когото се разкрива, ако не е „необходимо“, то как получава и действа с него. Така всеки път се спуска постепенно, само ако е нужно за поправяне (тикун).

Оказва се, че ‘не необходимо’ е началното условие, като че ли най-лесното от всички. И от страна на получателя, който трябва да филтрира от думите си какво да разкрие, и от страна на този, който иска да се свърже с Хохма, разбирайки, че без условието ‘необходимо’, той не може да се насочи сам, от самия себе си. И не от страна на получателя, кабалиста, който спуска към него само необходимите неща.

Останалите неща, ако са в аспект на ‘не необходимо’ за човека, само за неговото поправяне, т.е. спрямо придобиване на свойството на отдаване (хашпа’а), той просто ги оставя. Защото това наистина ‘не е необходимо’ за него. Тоест става дума за остротата на намерението му относно целта. И от Висшия, който спуска към него Хохма, и от низшия, който насочва себе си да я получи.

(От разговор с рав. д-р Михаел Лайтман)


И затова мъдреците не приемали нито един ученик, преди да получат от него уверение, че ще внимава в действията си да не разкрива това, което не е необходимо.”

‘Не приемали’ не означава, че са седели и чакали такъв човек да се появи. По-скоро са подготвяли учениците си, докато достигнат до реализиране на това условие, да го разберат отвътре чрез учене и въздействието на светлината (Ор). И тогава, когато ученикът достигне това условие, се счита, че вече може да бъде ‘ученик’. Оттук нататък ще се занимава само с неща, необходими за постигане на целта, и всичко ще бъде насочено към това, и няма да си позволи да слезе до „каква е разликата“, тогава се казва, че той влиза в категорията ‘ученик’.

(От разговор с рав. д-р Михаел Лайтман)


 Уточнение какво се нарича ‘необходимо’

Как човек може да реши нещо за бъдещето, което още не знае или не разбира? Как може да разбере какво се нарича ‘необходимо’ и ‘не е необходимо’ и т.н.? Осъзнава го в обществото. Всички наши поправяния (тикуним) са в обществото. Нямаме начин да разберем към какво трябва да се стремим.

Човек не знае какво е свойството отдаване (хашпа’а). Той трябва да разбере, че целта му е да се включи с цялото човечество „като един човек с едно сърце“. Така стига до осъзнаването на състоянието на подобие на Твореца. Това осъзнаване може да получи само от Висшата сила. Самият човек не може да го направи. А Висшата сила ще дойде при него при условие, че истински я желае.

За да го пожелае, може да го направи само ако разбира важността на връзката, на обединението на всички в едно тяло. Това може да получи от обществото, в което тази сила я има и е способна да му повлияе. След това той трябва да извърши определени предварителни действия, за да се включи в обществото, да се подчини на него, така че те като по-висши да могат да му повлияят и т.н.

Целият този процес, който човек изгражда, се нарича в крайна сметка изясняване за себе си какво е „необходимо“. И само на към това иска да се прикрепи. Винаги това да стои пред очите му като червен плащ пред бик — да не вижда нищо друго освен него. Това е всичко. Всичко друго може да изгори. Може да взема други неща предвид, само ако го приближават до този червен плащ. Това се нарича „необходимо“. Но тези неща се изясняват само в обществото и това вече зависи от свободния избор на човека.

(От разговор с рав. д-р Михаел Лайтман)


Баал Сулам “Последното поколение”

Съществува притча за група хора, които се загубили в пустинята и изпитвали силен глад и жажда. Един от тях намерил напълнена с всевъзможни блага обител и тогава си спомнил за нещастните си събратя. Обаче той до такава степен се бил отдалечил от тях, че не знаел къде се намират. И какво направил? Започнал да крещи с все глас и да тръби в рог – надявал се, че може би нещастните му и гладни другари ще чуят гласа му, ще се доближат до него и също ще влязат в тази обител, пълна с всякакви благини.

Същата картина стои и пред нас: загубили сме се в ужасната пустиня заедно с цялото човечество и сега сме намерили голямата съкровищница, пълна с всякакви благини. Става дума за кабалистичните книги в тази съкровищница, които хранят жадните ни души, напълващи ни с животворен нектар и упоение, докато не се наситим напълно. И все пак помним за нашите другари, които са останали в ужасната пустиня без съвет как да си помогнат. Обаче огромно е разстоянието помежду ни и не достигат гласовете ни един до друг. А затова сме приготвили този «рог», за да затръбим гръмко – може би ще ни чуят братята ни, ще се приближат до нас и ще бъдат щастливи като нас.


 

Баал Сулам “Изграждане на обществото на бъдещето”

Във всяко човешко същество, дори и в светското, има неподозирана искра, която изисква сливане с Твореца. Когато тя се пробуди за известно време, тя събужда у човека страстта да познае Твореца или да Го отрече, което по същество е едно и също...

Няма да има съществуване за света без нея, още повече във време на атомни бомби.

Разпространението: Ако се прави усърдно, може да замени и доказателство. Затова трябва да се наемат хора, които да разпространяват горните думи сред обществото.


В заключение, виждаме че кабала трябва да бъде отворена към света, но след като я намерим, също трябва и сами да положим усилие да я разкрием за себе си.


Въпроси и отговори