اكتشف الكباليون أن جميع العوالم الروحية الأربعة - أَتْسِيْلُوتْ، بَرِيَّا، يَتْصِيرَا، وأَسِيَّا - مُرتبة بطريقة متطابقة. كل ما يوجد أو يحدث في عالم أدنى هو بصمة دقيقة لما يوجد في العالم الذي يعلوه، مثل الختم وبصمته.
لذلك، كل عنصر في هذا العالم (الـ"فرع") له مصدر روحي مقابل (الـ"جذر").

لأن الفروع تعكس جذورها بدقة، أنشأ الكباليون لغة فريدة: لغة الفروع. يستخدمون أسماء الأشياء المادية والظواهر لوصف القوى الروحية والعمليات، حيث أن كل شكل مادي يشير إلى جذر روحي معين.

تسمح هذه اللغة للكباليين بتواصل تحقيقاتهم الروحية بدقة من شخص لآخر وعبر الأجيال. بخلاف اللغات العادية - التي تفقد دقتها بمرور الوقت - تعتمد لغة الفروع على تعريفات طبيعية ثابتة لذلك تظل واضحة وموثوقة للبحث الروحي.

أساسيات الكابالا: لغة الكابالا. مرحباً بالجميع، ومرحباً بكم في برنامجنا. معنا في الاستوديو هو راف د. مايكل لايتمان، أنا ميخائيل ساميلفيتش، وموضوع درسنا اليوم هو قانون الجذر والفرع. إنه موضوع مثير جداً يتعلق بكيفية تواصل الكاباليين وإيصال المعلومات. في هذه المقالة، جوهر حكمة الكابالا، يوضح بعل هاسولام أنه على مدار آلاف السنين، استخدم الكاباليون لغة معينة للتواصل حول حالاتهم الروحية، وكان هناك أربع لغات. أيضاً، سمعتك تقول أن الموسيقى هي لغة وكذلك الرسم، ولكن دعنا نركز على هذه اللغات الأربعة، وهي لغة {Torah}، {Halakha}، {Aggadah}، ولغة الكابالا. ولماذا تعتبر لغة الكابالا أكثر ملاءمة لجيلنا؟ الحقيقة هي أنه عندما نحقق العالم الأسمى، فإن هذا الإنجاز يكون شخصيًا بحتًا، داخل الشخص. وعندما يحتاج إلى تمرير شيء ما لشخص آخر، فلا توجد كلمات لذلك لأنه شعور داخلي. تحتاج إلى أن تعبر عن ذلك بطريقة ما من خلال بعض الأفعال الخارجية التي يمكن لشخص آخر أن يحصل منها على انطباع، ومن خلال ذلك، توليد داخل نفسه نفس المشاعر، الفهم، كما فعل ذلك الشخص الذي وصل إلى العالم الأعلى. بمعنى، من أجل تمرير شيء إلى شخص آخر يفترض أنه على نفس المستوى كما أنا عليه، أكثر أو أقل، لذلك، تحتاج أيضاً إلى إيجاد نوع من الشيفرة. إنه مثل اليوم، عندما نتواصل بين بعضنا البعض، بين المودمات، الكمبيوتر الخاص بي مع الكمبيوتر الخاص بك. ثم هناك نوع من الصندوق الذي يخلق الاتصال بيننا، يربط بين جهاز كمبيوتر وآخر، ذهابًا وإيابًا. وما تحصل عليه هو نوع من الاتصال. كيف نفعل ذلك بين بعضنا البعض؟ في العالم العادي، لدينا نوع من الجمع بين المشاعر، الفهم، الظروف. بمعنى، لدينا لغة مأخوذة من حياتنا اليومية. وفي العالم الروحي، عندما لا يكون لدينا في البداية هذه اللغة، ولا نعرف على أي مستوى وأين يكون نظيرنا، إذا كان يشعر بالعالم الروحي على الإطلاق، ولذلك هناك مشكلة في كيفية التواصل، ما هي قوانين الاتصال، التحول هنا. وبالتالي، كان على الكاباليين اختراع لغة للتحدث فيما بينهم بطريقة يفهمون بعضهم البعض، حيث يكون كل منهم على أي مستوى من مستويات الوصول إلى العالم الأعلى، وما الذي يشعر به بالضبط، يتصور، من المحتمل جدًا أن ما أشعر به، لا يشعر الآخر به، حتى لو كانوا أيضاً في نوع من الوصول، أو ربما يبدو لهم فقط كذلك، أو لي. بمعنى، هناك مدى هائل من الشك هنا نحتاج بطريقة ما إلى تحليلها، وتنظيمها، والبدء في العمل بها. وهنا يظهر مشكلة في التواصل، حتى بشكل خارجي بحت. كيف سأشرح للناس بأي كلمات، حروف، تعبيرات، إيماءات، ربما من خلال الرقص، الألوان، الأصوات، إلخ؟ كيف؟ كيف يمكنني رسم كل ذلك؟ جميع أساليب التواصل للمعلومات من شخص إلى آخر أرضية. وكيف يمكنني تمرير شيء روحي؟ جميع هذه الأشياء لا توجد في الروحانية. ما يوجد في عالمنا؟ ولذلك، الكاباليون، أولاً وقبل كل شيء، اكتشفوا لغة الفروع. بمعنى، أن كل شيء في عالمنا له نقطة بدايته الأولى في العالم الروحي، وتدريجياً تنحدر القوى الروحية إلى عالمنا، وفي عالمنا، تمنحهم تعبيرهم المادي، نوعاً من الحجم، نوعاً من الشكل، نوعاً من التعبير، الصوت، اللون، إلخ. في النهاية، أي عناصر كيميائية، عضوية، لا يهم، كلها تنبع من قوى روحية. بمعنى، نظروا إلى كائنات عالمنا وسموا الحالات الروحية باسم كائنات عالمنا. نعم، بمعنى، إذا قلت كأس، فأنا أعني كأس في العالم الأسمى، بمعنى قوة معينة التي في عالمنا تولد هذا الكائن. وهكذا ظهرت اللغة الأولى للتوراة في شكل قصص تاريخية. افترضوا أنهم نظروا إلى ثعبان في التوراة، هناك الكثير عن الثعبان، ولذلك نظروا إلى ثعبان وسموا الحالة الروحية به. لقد رأوا الجذور الروحية لتلك الحالة، لذلك الكائن. وما هو ذلك؟ هذا ما لا نفهمه بالضبط لأننا لا نشعر بقانون السبب والتأثير. أتذكر عندما أخذت معلمي، {Rabash}، إلى حديقة الحيوان. حسناً، هنا ليس الأمر بالضبط مثل حديقة حيوان.

أنت تعلم، إنها مفتوحة، إنها كبيرة، وتُسمى أيضًا Safari. لذا أراد رؤية جميع هذه الحيوانات. قبل ذلك، هل لم يذهب إلى حديقة الحيوانات؟ لا، لا، لم يرها. وأريته كل هذه الأشياء. رأى أفعى وفيل، حسنًا، لقد رآه في الصور في مكان ما، طبعًا، ولكن ليس في الحياة الحقيقية. وكانت هذه لحظات مثيرة جدًا للاهتمام. بالنسبة للكاباليين، تحدث كثيرًا. بالمناسبة، لا يمكننا أن نتخيل ما الموجود بشأن الأفعى في هذا العالم بخلاف سمها الذي يُستخدمه الأطباء كمصدر للدواء. لكن في ذلك، فإنهم يطبقون مبدأ كاباليًا بأن الأكثر فظاعة وإضرارًا يمكن أن يكون الأكثر فائدة وإيجابية. في التوراة، هناك أنواع كثيرة من الحيوانات، أسماء حيوانات، كما أفهم. ليس الأمر متعلقا بهذه الحيوانات التي نعرفها. لا، لا، بأي حال من الأحوال. يتعلق الأمر بالطبيعة الجامدة والنباتية والحيوانية والبشرية للإنسان. وتُستخدم هذه الأشكال لوصف المراحل الأربع للرغبة. وبالتالي، في عالمنا، ما لدينا هو هذا النوع من التجلي. لذا الحمار، الثور، إنها جميعًا أنواع من الرغبات في داخلي. نعم، إنه تجلي الرغبة. لذا إذا نظر الكابالي إلى حمار، فهو يرى في نفسه رغبة معينة. يرى في نفسه رغبة تولد ذلك الحمار. الحمار نفسه لا وجود له. إنه موجود لأن الإنسان يولده. . لذلك هكذا كُتبت التوراة بأكملها.. كما يكتب صاحب السُّلم أن هذه هي لغة التوراة في شكل قصص تاريخية حيث يُستخدم جميع هذه الأسماء للحيوانات، إلخ. هناك أيضًا لغة الشريعة و استخدمت لكتابة المشناة والتلمود والجمارا. نعم، هذه هي اللغات التي تصف بالفعل بعض الإجراءات الروحية للإصلاح. لا تصف الطبيعة العامة وكيف تُقسم إلى مستويات جامدة ونباتية وحيوانية وبشرية، إلخ. ولكن ما هو التفاعل الصحيح بين هذه الأجزاء من الطبيعة، مع العالم المحيط وبين أنفسهم؟ وهذه هي اللغة الشرعية، مما يعني أنها تصف بالفعل تفاعلات أكثر تفصيلًا بين أجزاء الطبيعة. وهناك لغة الأسطورة في شكل قصص رمزية. نعم، إنها لغة شديدة التعقيد، معقدة، مشروطة جدًا، لأنك تجد هناك العديد من القصص، حسناً، هناك قصص. هناك العديد من الأشكال المختلفة التي لا توجد في واقعنا. ليست لغة الأوامر أو لغة عالمنا، الزولوجي كما هو. هل أنشأ شخص معين هذه اللغة أم كيف؟ لا، لا، هذه اللغات، تطورت تدريجيًا بمدى تقدمنا في تحقيقنا للعالم العالي وارتباطه بعالمنا. من هنا، جاءت هذه اللغات. لكن أيضًا، هناك العديد من اللغات المختلفة الأخرى، إذا كان بإمكانك تسميتها لغات. لغات شعرية مختلفة، ليريكية، هناك موسيقى، حتى رسومات، إلخ. يعني، كل ما يمكن أن يصوره الشخص كعالمه الداخلي، يتم استخدامه في التوراة جميعًا. وما الفرق في لغة الكابالا؟ كما أفهم، هل هي أكثر قدمًا أو حداثة؟ لغة الكابالا خاصة. الشيء هو أنه عندما نبدأ في تحقيق العالم الأعلى، فإننا نصل إليه تدريجيًا، ويتطور فينا كلغة الأسطورة، لغة شعرية، مشابهة لعالمنا، زولوجية، إلخ.

لغة الكبالة، إنها لغة غير بسيطة للغاية. إنها لغة معقدة. خاصة، يمكنك رؤيتها في الكتاب الذي كتبه إبراهيم منذ ثلاثة آلاف وخمسمائة عام، كتاب يتزيراه، كتاب الخلق. بالفعل هناك، استخدم لغة كابالية. نعم، يكتب، عبر 32 شعاعًا من الضوء الأعلى، يُخلق هذا وذاك. ثم يصف بوضوح نظام عالم الأتزلوت. يعني، هل العشرة سيفيروت موجودة بالفعل هناك؟ بالطبع. بالطبع، كلها مكتوبة. هذه هي 32 جزءًا، 32 طريقًا، تدفقات من الضوء. بمعنى، يصف هذه "لاميد بيت نتيفوت"، يعني، يصف نظام عالم الأتزلوت، وليس فقط بعض الإرشادات الأولية أو شيء، ولكن نظام الحكم. لذا هنا، هناك بالفعل لغة مختلفة تمامًا، لغة الكبالة، التي لم يصفها آدم بعد. لأن في كتاب آدم، بشكل رئيسي، يستخدم لغة تجريدية هناك. أما إبراهيم، فقد وصف الأمور بالفعل بلغة الكبالة. وبعد ذلك، تم استخدام لغة الهلاخوت بكثرة، لغة الأفعال الروحانية، التي تصف، خذ هذا، افعل ذلك، هذا ممكن، هذا مستحيل، إلخ. شيء يُستخدم بشكل شائع جدًا في التوراة. عمليًا، تستخدم التوراة جميع اللغات، ولكن بشكل خاص. وكتاب الزوهار، فيه كل شيء موصوف بلغة، كيف نسميها، إنها أيضًا تجريدية، قصص، أساطير هناك. هناك فقط أجزاء قليلة مكتوبة بلغة الكبالة. نعم، سافلاد، إنها نويتا، إدرا رابا، إدرا زوتا، هذه الأجزاء مكتوبة بلغة كبالية، والباقي مكتوب بلغة الموعظة، الأخلاق. نعم، كأنها بلغة الأخلاق التي يجب عليك فعل هذا، لا تفعل ذلك، كأنها نوع من التعليم. ولكن لجيلنا، ماذا يمكنك أن تنصح؟ أي لغة؟ لدينا أربع لغات الآن. هل يمكننا استخدام أي منها؟ حسنًا، عبر الأجيال، تحولت هذه اللغات، وامتزجت، وأثّرت على بعضها البعض. استخدم الكاباليون بين الحين والآخر هذه اللغة، تلك اللغة، اعتمادًا على جودة ومستوى الجيل. وفي زمننا، إنها لغة الكبالة، لأنها الأوضح، إنها مادية، رياضية، لا يمكنك الخلط بينها وبين شيء آخر. تعطيك بوضوح المستوى الذي تحتاج للعمل عليه، بأي طريقة تتفاعل مع القوة، بمساعدة أي قوة، ما القوة المضادة، يعني الرغبة، الشاشة، المقاومة، تقييد الضوء، استقبال الضوء في حجم معين، إلخ. يعني، كله يتلخص في هذين البعدين الموجودين في الخلق، وهما الرغبة والتحقيق. بأي طريقة يتفاعلان بينهما؟ وكيف يجب أن تحدث التفاعلات الصحيحة بينهما؟ وإذا كانت غير صحيحة، ماذا يحدث حينها؟ هل الجيماتريا أيضًا لغة؟ الجيماتريا لغة، لكنها ليست لغة الأفعال. إنها لغة الوصف، التصوير. كأنك تأخذ لغة معينة لوصف مشاعرك. يمكنك استخدام لغة العواطف.

ربما توجد مثل هذه اللغة حيث يمكنك أن تشرح كل شيء من خلال العمليات الكيميائية بداخلك، العمليات البيولوجية، بحيث يمكنك وصفها من خلال الشعر، الأصوات، وما إلى ذلك. القيمترية هي شكل من أشكال تدوين المعلومات. فمثلا، يمكنك أن تقول "Elokim" في الترجمة، يمكن أن يكون الخالق، أو يمكن أن يكون {Pivaf 86}، حيث إذا قلت لكابالي 86، فهو يفهم أنني أريد أن أخبره شيء عن الخالق. حسناً، بالطبع. الكاباليون، لا يدركون الكلمات بأنفسها التي تقولها، لكنهم يترجمون هذه الكلمات فوراً إلى أحاسيسهم الداخلية، ما نقوم به مع اللغة العادية التي نستخدمها. إذا قلت لك ماء، كتاب، بيانو، طفل، أشياء مثل هذه، شمس، ثم تظهر فيك صور معينة، أشكال، وأنت فوراً بطريقة ما تصنفها داخلك، تربطها بالممتع، غير الممتع، القريب، البعيد، الواضح، أكثر أو أقل، وما إلى ذلك. أعني، أنها توقظ فيك ردود فعل معينة، ردود فعل داخلية، ردود فعل عاطفية. نفس الشيء مع الكابالي. تخبره أرقام أو حتى صيغ كابالية. وفيه، مثلما يرى الموسيقي النوتات التي تخلق نطاقاً كاملاً من الأحاسيس. عندما تكون اللغة نفسها قد تشكلت، الحروف، هناك {22} حرفاً. حسناً، إنها من تحقيق العالم العلوي. يعني، هناك أربعة أشكال: نقطة، خط، سطح، وشيء من نوع شكل ثلاثي الأبعاد. افترض أن الحرف نفسه، {Aleph}، أوضحت مرة، سمعتك تقول أن هناك خطوط ونقاط فيه. حسناً، الحروف هي مجرد انعكاس، تمثيل للوعاء الروحي الذي يمثل الرغبة المتشكلة بطريقة يمكن أن تكون بشكل ما مشابهة للضوء العلوي.

أعني، ما هو الحرف؟ إنه رغبتي، بمعنى أنا، عمليًا، التي تُشكل من صفاته شكلاً يكون فيه الفرد مشابهًا للخالق، بحيث يكون الإنسان مشابهًا للخالق. لذلك، كل حرف يمثل شكلاً معينًا من التشابه مع الخالق. وما هو تركيب الحروف؟ إنه ترتيب تلك التغييرات التي أنتجها داخل نفسي من أجل الحصول على نوع من الفهم للخالق، بمعنى أن الكلمة هي ترتيب معين لأفعالي الداخلية. إذا أنشأتها، فعندئذٍ كنتيجة لهذه الأفعال، من بداية الكلمة إلى نهايتها، أحصل على نوع من الرسائل، نوع من الاتصال بيني وبين الخالق، ثم أفهم نوع الاتصال الذي أنا عليه معه. حرف واحد لا يمكنه فعل أي شيء. يجب أن يكون هناك على الأقل اثنين، على الأقل اثنين، وهكذا. بمعنى أن اللغة هي التي نكون فيها جميعًا متصلين في شعور واحد بحيث لا نحتاج إلى لغة. كنا قد تداخلنا في بعضنا البعض وتبادلنا مشاعرنا وانطباعاتنا، وكنا قد أكملنا بعضنا البعض ببساطة. بمعنى، كنا سنعيش في مجال واحد. إنه مثل الشخص الواحد الذي لا يكون، صحيح؟ إنه ما يحدث أحيانًا بين الناس عندما يكونون مرتبطين بشكل كبير. يشعرون ببعضهم البعض. نفس الشيء في الكابالا. فقط في الكابالا، ليس بين الناس، بل بشكل يعتمد على مقدار ارتباطهم بالخالق. إذن، في نهاية الأزمان، عندما تصل البشرية كلها إلى التصحيح، هل ستصبح اللغة غير ضرورية؟ لا. سيتحدث الجميع، كما يُقال، بلغةٍ واحدة. ستكون لغة الشعور الداخلي. لن يكون هناك جسم، ولا لغة، ولا أوامر إنتاج أو إدراك اللغة، وهكذا. ذلك كله سيكون ببساطة معبأً في قلب واحد، كل هذه الحالات، وهذا كل شيء؟ اللغة نفسها. لنفترض أن النباتات تبعث روائح معينة. حتى الطبيعة الجامدة، هناك اهتزازات معينة، موجات. إنها أيضًا لغة، بالطبع. حسنًا، والحيوانات، من الواضح أن لديها لغة. هذه أيضًا لغة. نعم، بالطبع. ما هو مثير للاهتمام، عندما أصبح الإنسان إنسانًا بالفعل، الإنسان العاقل، وظهرت اللغة، كان يمكن للناس التفاعل فيما بينهم من خلال أشكال مجردة مختلفة. نعم، لكن الشيء هو أنه بمقدار ما يبتعد الناس، يصبحون أكثر حاجة إلى لغة لفهم بعضهم البعض. بمعنى، من ناحية، هو تباعد متبادل، ومن ناحية أخرى، هو نوع من التقارب المتبادل. هكذا تم خلقنا، فنحن نكون من توجهين متضادين. أتذكر أنك شرحت مرة أن الإنسان لديه القدرة على نقل المعلومات لبعضهم البعض، معلومات لم يشعر بها الشخص بعد. بمعنى، يمكن للناس أن يخبروا بعضهم البعض عن أشياء مثل الروح، الخالق، أشياء لم يشعروا بها. نعم.

شيء لا تملكه الحيوانات. صحيح. إنه شيء يمكننا القيام به. وبطريقة أو بأخرى، يتم تمرير كل هذه المعلومات من خلالنا، وحتى هؤلاء الأشخاص الذين كما لو كانوا غير مرتبطين تمامًا، لأننا جميعًا مترابطون في نظام مغلق واحد. وهكذا، نحن وأنت نتحدث الآن، بيننا، فيما بيننا، يمكن أن يكون هناك أيضًا الآن ملايين أو حتى مليارات من الناس، الأرواح، ما يسمى الأوعية، الكليم، التي نتفاعل من خلالها. لكنهم يقومون فقط بمهمة سلبية، لأنهم لا يزالون لا يستطيعون المشاركة فيها بنشاط. ولكن في الواقع، عندما نحقق درجة جادة من التصحيح، فإننا نُدرج بوعي هؤلاء الأشخاص في تواصلنا، ويشاركون في نقل كل المعلومات.

أردت أن أسأل عن نقل المعلومات. يمكنك تمريرها شفهيًا أو كتابيًا. وهناك أيضًا شيء يعتبر سرًا. إنه ليس سرًا لأنه سر لا يمكن لأحد أن يعرفه. إنه سر لأن الذين لا يعرفونه لن يعرفوا عنه. ببساطة لا يستطيعون. لا يمكنك أن تخبر كلبًا عن نظرية فيثاغورس. لا يمكنك. لن يفهمها. ليس لديه هيكل الوعاء، العقل المناسب لها. وهكذا، يُسمى سرًا. لكن بخلاف ذلك، حقًا، الأسرار لا وجود لها. السر هو ما يتم تحديده من خلال تنميتي. حسنًا، لقد أخبرتني للتو عن سر أن بيننا، هناك ملايين من الناس، لكنني لا أستطيع أن أشعر بهم، أراهم، لذلك بالنسبة لي، لا وجود لهم. نعم. بطبيعة الحال. إذًا في الكتابة، ما هذا؟ ما الفرق بين الكتابة والشفهية؟

حسنًا، الكتابة هي إنجاز هائل للبشرية ينبع من تحقيق الصفات الداخلية، القوى الـ 32 التي تنزل على عالمنا وتولد، تخلق 22 حرفًا، الصفات بمعنى، ثم يمكن التعبير عن هذه الصفات بواسطتنا في شكل رسم، حيث يوجد نقطة وخط دائرة، وهناك توافق بين الخطوط المستقيمة. بالنسبة لنا، يخلقون الفرصة لكتابة جميع القوى الروحية. وهكذا، لكي نكتب القوى الروحية، تكفينا ال22 تركيبة بين النقطة والخط المستقيم. وهكذا تم إنشاء الأبجدية. بمعنى، أنها ليست شيئًا اصطناعيًا، بل هي ببساطة تجسيد القوى العليا للطبيعة في تمثيلها البياني.

وعندما ننقل المعلومات شفهيًا، هل يمكنك نقل معلومات أسمى، وربما معلومات سرية أكثر من الكتابة، أم العكس؟ يعتمد ذلك على مستوى الكابالي الذي تتفاعل معه. لأن الكاباليين يستخدمون الكتابة في الغالب. حسنًا، بالنسبة للمبتدئين، من الأفضل الكتابة، لأنه من الصعب الفهم. نعم، لكن الكتابة التي يستخدمها الكاباليون، ليست الكتابة التي يستخدمها الشخص العادي. بالنسبة للكابالي، استخدام الحروف والدوائر والنقاط والخطوط المستقيمة، إنها شعور. إنه درجة إدراكه للنور العلوي الذي يصفه بهذه الطريقة. إذا نظرت إلى العلامات والرموز التي يكتبها المؤلفون، لك ستبدو أيضًا مثل حشرات بذيل أو شيء ما، ولن تفهم ما يدور حوله. ولكن بالنسبة لهم، هذه مشاعر هائلة. حسنًا، كان هناك التوراة الشفهي والتوراة المكتوب. ما الفرق بينهما؟

حسنًا، إنه موضوع واسع ومختلف. التوراة المكتوبة والشفوية تختلف في المستوى الذي يمكنك من خلاله فهمها وتوليدها. إنه شكلان من تدوين المعلومات، من خلق المعلومات. وهذا يعني أنه مثل تحقيق نوع من نسخ النور الأعلى إلى عالمنا. لذا نحن نقترب من نهاية عرضنا، وأود أن أختتم بلغة الكابالا. مما قرأته في مقالات بالاسولام، يوصي لجميع المبتدئين بدراسة بلغة الكابالا، لأنك لن تتصور أو تصوغ أشكال أو مفاهيم مجردة مختلفة. إنه بشكل ملموس. عندما تقول، {Chochmah bin Azahan}، وعندما تقرأ هذه {Sefirot}، لا يمكنك تخيل أي أشكال أو صور. لن تقع في أخطاء. من الواضح لك أنك تتحدث برموز يمكن فهمها فقط لشخص درسها ووصل إلى نوع من الإدراك على الأقل، أو يفهم هذه المفاهيم على الأقل. حتى لو، على سبيل المثال، قرأت التوراة، في البداية تقول أن الخالق خلق السماء والأرض، سواء أردت ذلك أو لا، أتخيل السماء والأرض لنفسي. وفي الكابالا، تقول أن الخالق خلق الرغبة في الاستقبال والرغبة في العطاء. هذا كل شيء. لا أتخيل أي أشكال، من الواضح. وبالتالي، من الأفضل دراسة حكمة الكابالا بلغة كابالية. إنها تحميك من الكثير من الأخطاء. وبالنسبة للغة الموسيقى، ما رأيك؟ هل من الممكن استخدامها؟ وإلى أي مدى يمكن استخدامه لنقل المعلومات من خلالها؟ من المستحيل نقل المعلومات عبرها. يمكنك من خلالها إيصال الشخص إلى حالة تساعده على الاتصال بالمصدر ومن هناك لجذب المعلومات. لكنها ليست نقل المعلومات نفسها. لأن الأصوات ليست على درجة واضحة من الإدراك. الشيء هو أنه عندما تكتب المعلومات الكابالية، يمكنك كتابتها بدقة حتى أدق التفاصيل التي تحصل عليها.

ترجمة النص التالي: 

بمعنى، الوصول إلى درجة معينة، تنفيذ بعض الأفعال، الاندماج في نظام من التفاعلات مع بعض الأشياء، توجيهها بهذه الطريقة عليك وعلى نفسك. بمعنى، إنها كمية هائلة من المعلومات التي يمكن كتابتها بطريقة غير معقدة تمامًا من ناحية، ثم تحويل هذه الأفعال من واحدة إلى أخرى، إلخ. وعندما تصنع الموسيقى، إذا قمت بأدائها على آلة موسيقية، فإنها تعتمد حقًا على الأداة نفسها، ودرجة الشخص الذي يؤديها، ودرجة الشخص الذي يستمع إليها. وهنا، قد يكون هناك اختلاف كبير، بمعنى درجات مختلفة لما يحدث على مستويات مختلفة. إنه مثل، على سبيل المثال، أن تأخذ قصة للأطفال، ماشا والدب، وتقرأها لطفل. والطفل، لا يعرف كيف يرد عليها. ربما يبدو له أنها مخيفة أو شيء من هذا القبيل. عندما تقرأها لشخص بالغ، يفهم أن القصة موجهة للأطفال، وكل شيء على ما يرام. تقرأها لكابالي، يبدأ الكابالي في فهم أن القصة ليست عن ماشا ولا عن الدب، بل عن خصائص مختلفة تمامًا وعن الخلق. وبالتالي ما يتضح هو أن عمليًا، وربما جميع الناس في العالم يستخدمون اللغة الخفية. هم في الواقع، مهما انشغلوا فيه، يتحدثون دائمًا عن ما يتلقونه من الخالق ويعبرون عنه فقط على المستوى الذي يفهمونه به. لذلك من وجهة نظرهم، إنه مخفي. نعم، لكنهم يعبرون دائمًا عن أفعال الخالق فيهم. هذه هي اللغة الحقيقية للخلق. وحتى الطفل، وحتى الطيور، وحتى الكلاب، وأيًا كانوا، ناهيك عن الكاباليين العظماء، الفيزيائيين، الكيميائيين، جميعهم يتحدثون عن الخلق. فقط لغة الكابالا تنقل لنا صورة دقيقة لما يحدث. لذا فهي مثل أخذ علماء الأحياء الذين يتحدثون عن الحب عبر تفاعلات كيميائية مختلفة في أجسادنا. نعم. حسنًا، كان ذلك مثيرًا جدًا. وفي درسنا القادم، سنتحدث عن النهج نحو الدراسة، كيفية الدراسة، ما يجب أن يكون النهج، النهج الصحيح، الطرق المختلفة للتعلم، والفائدة منها. ماذا يكتسب الشخص في عالمنا من دراسة حكمة الكابالا؟ حتى المرة القادمة، كل ال...