حب الأصدقاء - ٢
المقالة ٦، ١٩٨٤
«أحب أصدقائك كنفسك». يقول الحاخام أكيفا: «إنها قاعدة عظيمة (بالعبرية: جماعية أيضًا) في التوراة». هذا يعني أنه إذا احتفظ المرء بهذه القاعدة، فسيتم تضمين جميع التفاصيل فيها، مما يعني أنه من المسلم به أننا سنصل إلى التفاصيل دون عناء، دون الحاجة إلى العمل من أجلها.
لكننا نرى أن التوراة تخبرنا: "ماذا يدبرك الرب ؟ "وهكذا، فإن المطلب الأساسي من الشخص هو الخوف فقط. إذا احتفظ المرء بوصية الخوف، فكل التوراة وميتسفوت واردة في ذلك، حتى الوصية، «أحب صديقك كما أنت».
ومع ذلك، وفقًا لكلمات الحاخام أكيفا، فإن الأمر عكس ذلك، مما يعني أن الخوف وارد في قاعدة «أحب صديقك». علاوة على ذلك، وفقًا لحكامنا (Berachot p. 6)، فإن المعنى ليس كما يقول الحاخام أكيفا. وأشاروا إلى الآية، "نهاية الأمر، وقد سمع الجميع: اتقوا بالربّ، وحفظوا وصاياه ؛ لأن هذا هو الرجل كله. يسأل الجمرة، "ماذا يعني،" هذا هو الرجل كله ؟ قال الحاخام العزار: "قال الرب إن العالم كله لم يخلق بل من أجل هذا". "ومع ذلك، وفقًا لكلمات الحاخام أكيفا، يبدو أن كل شيء وارد في قاعدة" أحب صديقك. "
ومع ذلك، نجد في كلمات حكامنا (ماكوت 24) أنهم قالوا إن الإيمان هو الأهم. قالوا إن حبقوق جاء وأعلن أن هناك واحدًا فقط: «يعيش البار بإيمانه».
يفسر المهارشا، «الشيء الأكثر حسمًا لأي شخص من إسرائيل، في أي وقت، هو الإيمان». بعبارة أخرى، جوهر القاعدة هو الإيمان. وفقًا لذلك، اتضح أن الخوف و «أحب صديقك» موجودان في حكم الإيمان.
وإذا أردنا أن نفهم ما تقدم، يجب أن ندرس عن كثب ما يلي:
1. ما هو الإيمان ؟
2. ما هو الخوف ؟
3. ما هو «أحب صديقك مثل نفسك» ؟
أهم شيء هو أن تتذكر دائمًا هدف الخلق، المعروف أنه «فعل الخير لخلقاته». وهكذا، إذا أراد أن يسعدهم ويسعدهم، فلماذا هذه الأمور الثلاثة أعلاه - الإيمان والخوف و «أحب صديقك» ؟ وهذا يعني أنهم بحاجة فقط إلى تأهيل أوانيهم حتى يتمكنوا من الحصول على البهجة والمتعة التي يرغب الخالق في منحها للمخلوقات.
الآن، يجب أن نفهم ما تؤهلنا له هذه الأشياء الثلاثة المذكورة أعلاه. يمنحنا الإيمان، بما في ذلك الثقة، إيمانًا أوليًا بالهدف، وهو فعل الخير لمخلوقاته. وعلينا أيضا أن نؤمن على وجه اليقين بأنه يمكننا أن نعد أنفسنا بأننا أيضا نستطيع بلوغ ذلك الهدف. وبعبارة أخرى، فإن الغرض من الخلق ليس بالضرورة لمجموعة مختارة. بدلاً من ذلك، فإن الغرض من الخلق هو جميع الإبداعات دون استثناء. ليس بالضرورة الأقوياء والمهرة، أو الأشخاص الشجعان هم من يمكنهم التغلب عليهم. بدلاً من ذلك، فهو ملك لجميع المخلوقات.
(بحث «مقدمة دراسة السفيروت العشرة»، البند ٢١، حيث نقلت عن مدرش ربه، الجزء، «هذه هي النعمة»: «قال الخالق لإسرائيل:» احترموا الحكمة كلها والتوراة كلها سهلة: كل من يخافني ويفعل كلمات التوراة والحكمة الكاملة والتوراة كلها في قلبه. «»)
وبالتالي، يجب علينا أيضًا استخدام الإيمان لنثق في أنه يمكننا الوصول إلى الهدف وليس اليأس في منتصف الطريق والفرار من الحملة. بدلاً من ذلك، يجب أن نعتقد أن الخالق يمكن أن يساعد حتى شخصًا منخفضًا ومخادعًا مثلي. وهذا يعني أن الخالق سيقتربني منه وسأتمكن من الالتصاق به.
ومع ذلك، لاكتساب الإيمان، يجب أن يأتي الخوف أولاً، كما هو وارد في "مقدمة سفر زوهر": "الخوف وصية تحتوي على جميع الوصايا في التوراة، لأنها باب الإيمان به. حسب إيقاظ الخوف (في ارشاده)، يؤمن المرء بتوجيهه ".
ينتهي عند هذا الحد: «الخوف خشية أن يقلل من إرضاء صانعه». وهذا يعني ان الخوف الذي ينبغي أن يخاف المرء من الخالق هو انه ربما لن يكون قادرا على أن يعطي القناعة للخالق، وألا يكون الخوف من مصلحة المرء. ويترتب على ذلك أن بوابة الإيمان هي الخوف ؛ من المستحيل الوصول إلى الإيمان بأي طريقة أخرى.
لاكتساب الخوف، الخوف من أن المرء قد لا يكون قادرًا على إعطاء الرضا لصانعه، يجب عليه أولاً الرغبة والتوق إلى المنح. بعد ذلك، يمكنه القول إن هناك مجالًا للخوف من أنه قد لا يكون قادرًا على تحمل الخوف. ومع ذلك، عادة ما يخاف المرء من أن حبه لذاته لن يكون كاملاً، ولا يهتم بعدم قدرته على الإنفاق على الخالق.
من خلال أي مادة يمكن جلب المرء لاكتساب صفة جديدة يجب أن يمنحها، وهذا الاستقبال للذات خاطئ ؟ هذا ضد الطبيعة! على الرغم من أنه في بعض الأحيان، يتلقى المرء فكرة ورغبة في أنه يجب عليه التخلي عن حب الذات، والذي يأتي إلينا من خلال سماعه من الأصدقاء والكتب، إنها قوة صغيرة جدًا، والتي لا تتألق دائمًا بالنسبة لنا حتى نتمكن باستمرار نقدرها ونقول إن هذه هي القاعدة لجميع ميتسفوت في التوراة.
وبالتالي، لا يوجد سوى مشورة واحدة: إذا اجتمع العديد من الأفراد مع القوة التي تجدر بها التخلي عن حب الذات، ولكن بدون القوة والأهمية الكافيتين للمنح ليصبح مستقلاً، بدون مساعدة خارجية، إذا ألغى هؤلاء الأفراد أمام بعضهم البعض وكان لديهم جميعًا على الأقل محبة محتملة للخالق، على الرغم من أنهم لا يستطيعون الاحتفاظ به في الممارسة العملية، فمن خلال انضمام كل منهم إلى المجتمع وإلغاء نفسه قبله، يصبحون جسدًا واحدًا.
على سبيل المثال، إذا كان هناك عشرة أشخاص في هذا الجسم، فلديه قوة أكبر بعشر مرات من قوة شخص واحد. ومع ذلك، هناك شرط: عندما يجتمعون، يجب أن يعتقد كل منهم أنه جاء الآن لغرض إلغاء حب الذات. هذا يعني أنه لن يفكر في كيفية إشباع إرادته في الاستلام الآن، ولكنه سيفكر قدر الإمكان في محبة الآخرين فقط. هذه هي الطريقة الوحيدة لاكتساب الرغبة والحاجة إلى اكتساب صفة جديدة تسمى «إرادة المنح».
ومن محبة الأصدقاء، يمكن للمرء أن يصل إلى محبة الخالق، مما يعني الرغبة في إعطاء القناعة للخالق. اتضح أنه في هذا فقط يحصل المرء على حاجة وفهم أن المنح مهم وضروري، وهذا يأتي إليه من خلال حب الأصدقاء. ثم يمكننا ان نتحدث عن الخوف، بمعنى ان المرء يخشى انه لن يتمكن من منح القناعة للخالق، وهذا ما يسمى «الخوف».
ومن ثم، فإن الأساس الأساسي الذي يمكن على أساسه بناء الحرمة هو قاعدة «أحب صديقك». وبذلك، يمكن للمرء أن يكتسب الحاجة الى الاكتفاء بالخالق. بعد ذلك، يمكن ان يكون هناك خوف، أي الخوف من عدم القدرة على إعطاء القناعة للخالق. عندما يتجاوز بالفعل بوابة الخوف هذه، يمكنه أن يأتي إلى الإيمان، لأن الإيمان هو الوعاء لغرس الشحينة [روح السكن]، كما هو موضح في عدة أماكن.
وبالتالي نجد أن هناك ثلاث قواعد معروضة علينا: القاعدة الأولى هي قاعدة الحاخام أكيفا، كونه «أحب صديقك كما أنت». قبل ذلك، لا يوجد شيء يوفر للشخص الوقود الذي يمكنه من تعديل وضعه حتى قليلاً، لأن هذه هي الطريقة الوحيدة للخروج من حب الذات تجاه حب الآخرين، والشعور بأن حب الذات شيء سيء.
الآن نصل إلى القاعدة الثانية، وهي الخوف. بدون خوف، لا مجال للإيمان، كما يقول بعل هسولام.
أخيرًا، وصلنا إلى القاعدة الثالثة، وهي الإيمان. بعد اكتساب جميع القواعد الثلاث المذكورة أعلاه، يستشعر المرء الغرض من الخلق، وهو فعل الخير لمخلوقاته.