الدرس الثالث – ما الذي يمنعنا من الارتباط حقًا
>> يجب على الإنسان دائمًا أن يبيع عوارض منزله
الرباش, 1984 - المقال رقم 9
مختارات من الكاباليين حول موضوع: ما الذي يمنعنا من الاتصال حقًا - الدرس الثالث
1. كل الموانع والتأخيرات التي تظهر وتتكشف أمام أعيننا، ليست سوى شكل من أشكال التقارب، إذ أن الرب يريد أن يقرّبنا. وكل هذه الموانع تجلب لنا التقارب فقط. لأنه لولا ذلك لما كان هناك أي إمكانية للتقارب منه. لأنه من حيث الطبيعة لا توجد مسافة أكبر من هذه، إذ أننا من مادة محضة، بينما الرب هو أعلى من العلو. وفقط عندما يبدأ الإنسان بالتقرب، حينها يبدأ بالشعور بالمسافة بيننا. وكل مانع يتغلب عليه، يقرّب له الطريق.
ذلك لأنه يتدرب على السير في خط الابتعاد. لذلك، إذا شعر في كل مرة بأنه بعيد، فإن هذا الأمر لا يؤثر عليه بأي تغيير في العملية. وذلك لأنه عرف هذا الأمر مسبقًا، أنه يسير في خط الابتعاد. بسبب أن هذه هي الحقيقة، أن المسافة بيننا وبين الرب ليس هناك كلمات كافية لشرحها. لذلك، في كل مرة يشعر فيها بالابتعاد بقدر أكبر مما ظن، فإن هذا لا يسبب له أي غضب.
(بعل هسولام، شماعتي، مقال 172، "موضوع الموانع والتأخيرات")
2. عندما يدخل الإنسان في عمل الرب، فإن الطريقة هي أنهم يُظهرون له الابتعاد. ويبدو له أنهم يبعدونه من الأعلى، ولا يتركونه أبدًا يدخل إلى عمل الرب، ولكن في الحقيقة كل الابتعاد هو فقط تقارب. ويحتاج إلى تقوية كبيرة جدًا جدًا لكي لا يسقط في رأيه، حاشا وكلا، عندما يرى أن عدة أيام وسنوات تمر، وهو يتعب بأتعاب كبيرة من أجل عمل الرب، وما زال بعيدًا جدًا، ولم يبدأ أبدًا بالدخول إلى أبواب القداسة. لأنه يرى نفسه أنه ما زال ممتلئًا بالكثافة والمادية والأفكار والاضطرابات الكبيرة، وكل ما يريد أن يفعله في عمل الرب من أي شيء في القداسة، لا يتركونه. ويبدو له كما لو أن الرب لا ينظر إليه أبدًا، ولا يريد أبدًا عمله، لأنه يرى أنه يصرخ في كل مرة ويتوسل ويتضرع أمامه تبارك وتعالى أن يساعده في عمله، وعلى الرغم من ذلك فهو ما زال بعيدًا جدًا جدًا. لذلك يبدو له كما لو أن الرب لا ينظر إليه أبدًا ولا يلتفت إليه أبدًا، لأنه تبارك وتعالى لا يريده أبدًا. كل هذه وما شابهها تحتاج إلى تقوية كبيرة، لتقوية نفسه كثيرًا جدًا، وألا ينظر إلى كل هذا أبدًا. لأنه في الحقيقة كل الابتعاد هو فقط تقارب. وكل ما ذُكر أعلاه مرّ به جميع الصديقين.
(ليكوطي موهاران، الطبعة الأخيرة، علامة 48)
3. مقاومة الجسد تظهر لدى الإنسان في شكل أفكار غريبة. وهو يأتي ويسأل سؤال "من وماذا". ومن خلال هذه الأسئلة يقول الإنسان أن بالتأكيد كل هذه الأسئلة يرسلها له الجانب الآخر، من أجل أن يعيقه عن العمل. وقال أنه حينئذ، إذا قال الإنسان أنها تأتي من جانب الجانب الآخر، فإن الإنسان يخالف ما هو مكتوب "لا تصنعوا آلهة أخرى على وجهي".
والسبب هو أن الإنسان يجب أن يؤمن أن هذا يأتيه من جانب الشخينا المقدسة. لأن "لا يوجد أحد سواه". بل الشخينا المقدسة تُري الإنسان حالته الحقيقية، كيف يسير في طرق الرب. أي أنه من خلال إرسالها له هذه الأسئلة، التي تُسمى أفكارًا غريبة. أي أنه من خلال هذه الأفكار الغريبة، هي ترى كيف يجيب على الأسئلة، التي تُعتبر أفكارًا غريبة. وكل هذا يجب أن يعرف الإنسان حالته الحقيقية في العمل، لكي يعرف ماذا يفعل.
(بعل هسولام، شماعتي، مقال 15، "ما هي الآلهة الأخرى في العمل")
4. عندما يرى أنه بعيد عن الروحانية، حينها يبدأ بالتفكير "ماذا يريدون مني حقًا، وماذا يجب عليّ أن أفعل، وإلى أي غاية يجب أن أصل". ويرى نفسه أنه ليس لديه أي قوة للعمل. ويُخرج نفسه في حالة "بين السماء والأرض". والإنسان فقط يمكنه أن يتقوى، أن الرب وحده يمكنه أن يساعد، بينما هو من جانب نفسه، هالك.
وعن هذا قيل (إشعياء 40:31) "والذين ينتظرون الرب يجددون قوة"، أي هؤلاء الناس الذين ينتظرون الرب. أي أنهم يرون أنه لا يوجد آخر في العالم يمكنه أن يساعدهم، يجددون قوة جديدة في كل وقت.
يتبين أن هذا الهبوط هو بالذات صعود. أي أنه من خلال هذا الهبوط، الذي يشعرون به، هذا يمنحهم الصعود في الدرجة، بما أن "لا يوجد نور بدون أداة".
(رباش، مقال 29 "لشما وشلو لشما" 1986)
5. يجب على الإنسان أن يتخيل لنفسه، كمثل أن هناك ألمًا في عضو صغير من الإنسان، ومع ذلك فإن الألم يُحس أساسًا في الدماغ والقلب، إذ أن القلب والدماغ هما كلية الإنسان. وبالتأكيد لا يوجد تشبيه لإحساس عضو جزئي، بالمقارنة مع كلية قامة الإنسان، حيث يُحس هناك الألم أساسًا.
كذلك الألم الذي يشعر به الإنسان من كونه بعيدًا عن الرب. وبما أن الإنسان هو فقط عضو جزئي من الشخينا المقدسة، لأن الشخينا المقدسة هي كلية نفس إسرائيل. ولذلك، لا يشبه إحساس الألم الجزئي بالمقارنة مع إحساس الألم الكلي. أي أن هناك معاناة الشخينا في كون الأعضاء بعيدين عنها، ولا تستطيع أن تُعيل أعضاءها.
(ويمكن القول أن هذا هو قول حكمائنا المباركين، عندما يتألم الإنسان، ماذا تقول الشخينا، خفّ عن رأسي). وبهذا الذي يفكر في معاناة الابتعاد ليس على نفسه، فهو ينجو من الوقوع في شبكة الرغبة في الاستقبال لنفسه، التي هي شكل الانفصال عن القداسة.
(بعل هسولام، شماعتي، مقال 1، "لا يوجد أحد سواه")
6. ولا ينقصك شيء، سوى أن تخرج إلى الحقل الذي باركه الرب، وتجمع كل تلك الأعضاء المتدلية التي تدلّت من نفسك، وتضمها إلى جسد واحد. وفي هذا الجسد الكامل سيُسكن الرب شخينته فيه بثبات بلا انقطاع أبدًا. وينبوع الحكمة الكبيرة، والجداول العليا من النور، ستكون كينبوع لا ينقطع.
(بعل هسولام، رسالة 4)
7. لا يوجد نور إلا ذلك الذي يخرج من داخل الظلام. لأنه عندما يخضع هذا الجانب، يتعالى الرب إلى الأعلى ويتعظّم مجده. وليس هناك عمل الرب إلا من داخل الظلام. ولا يوجد خير إلا من داخل الشر. وعندما يدخل الإنسان إلى طريق الشر ويتركه، حينها يتعالى الرب في مجده. ولذلك فإن كمال الكل هو خير وشر معًا، وأن يُنتقل بعد ذلك إلى الخير. ولا يوجد خير إلا ذلك الذي يخرج من داخل الشر. وفي هذا الخير يتعالى مجد الرب. وهذا هو العمل الكامل.
(الزوهار للشعب، تصوِّه، مقال "وفي الصحراء حيث رأيت", فقرة 86)
8. وفقط الأقوياء منهم، الذين صمدت فيهم صفة الصبر، وانتصروا على أولئك الحراس، وفتحوا الباب، استحقوا فورًا أن يقابلوا وجه الملك، الذي عيّن كل واحد في حراسته المناسبة له.
ومن المفهوم أنه منذ ذلك الحين وما بعد، لم تكن لهم أعمال مع أولئك الحراس، الذين أغروهم وضللوهم وأمرّوا حياتهم لعدة أيام وسنوات، في الذهاب والعودة على الباب، لأنهم استحقوا أن يعملوا ويخدموا أمام بهاء نور وجه الملك في قصره من الداخل.
(بعل هسولام، "المقدمة لتلمود عشر السفيروت"، فقرة 133)
9. علينا أن نؤمن أن كل ما يعطينا الرب هو لخيرنا. رغم أننا يجب أن نصلي على كل ضيق ألا يأتي، أن يزيل الرب عنا هذه الضيقات. لكن علينا أن نعرف أن الصلاة شيء، وإجابة الصلاة شيء آخر. أي إذا فعلنا ما علينا أن نفعله، فإن الرب يفعل ما هو خير لنا، [...]. وعن هذا قيل "والرب يفعل ما يحسن في عينيه".
(رباش، مقال 9 "دائمًا يبيع الإنسان عوارض بيته" 1984)
10. "طوبى للرجل الذي تؤدبه الرب". ويجب أن نسأل، أليس هدف الخليقة هو الإحسان إلى مخلوقاته، وإذن فهذا عكس الهدف. ويمكن التفسير، أليس معروفًا أن كل فرع يريد أن يتشبه بجذره، كما هو مكتوب في مقدمة سفر الزوهار، أن كل العالم يحبون الراحة. إلا أن هذا يشبه إنسانًا يمسك عصا بيده ويضرب الجميع لكي يعملوا. لذلك يُضطر كل واحد وواحد أن يتنازل عن راحته، من أجل أن ينجو من المعاناة التي تضربه بالعصا.
والعصا هي المعاناة، التي يشعر الإنسان أنه ينقصه شيء ما. لذلك عندما يكون لدى الإنسان نقص، أنه ليس لديه ما يأكله، فهو مُضطر أن يتعب، من أجل أن يُسكت له معاناة الجوع وما شابه. وكلما كان النقص أكبر، فهو مُضطر أن يبذل جهدًا أكبر، حتى يُضطر أن يحصل على الشيء الذي يشتاق إليه.
لذلك إذا أعطاه الرب القدوس تبارك وتعالى معاناة في كونه ليس لديه أي روحانية، فإن المعاناة تُلزم الإنسان أن يبذل جهدًا كبيرًا، حتى يُضطر أن يحصل على الروحانية التي يشعر أنها ناقصة لديه.
(رباش، 337، "طوبى للرجل")