الدرس الثاني – أنتم صنعتموني

>> في كل شيء يجب التمييز بين النور والوعاء

الرباش, تشماه (1985) - مقال 25
 

مختارات من الكاباليين حول موضوع: أنتم صنعتموني - الدرس الثاني

1. "إن سلكتم في فرائضي وحفظتم وصاياي وعملتم بها". يُسأل في الزوهار القدوس: "بما أنه قال بالفعل 'تسلكون' و'تحفظون'، فلماذا أيضًا 'وعملتم'؟ ويجيب: بل مَن يعمل بوصايا التوراة ويسلك في طرقه، فكأنه صنعه في الأعلى، قال الرب: كأنكم صنعتموني. وهذا هو معنى 'وعملتم بها' - كأنكم أنتم صنعتموني". (رباش، رسالة 76)

2. يفسّر الزوهار القدوس في بِحُقوتاي، "وعملتم بها، لا تقرأ 'أوتام' (بها) بل 'أتيم' (أنتم)"، كأنكم أنتم صنعتموهم. ويفسّر في السُلّام أنه بسبب أن السفليين يحتاجون أن يملأهم الرب تبارك وتعالى، حينئذٍ يحقق السفلي المُعطي، من خلال استقباله الفيض من العلوي. أما إذا لم يستقبل المستقبِل أي شيء من المُعطي، فمن أين يعلم أن هناك مُعطيًا؟ وهذا يُسمى "من أعمالك عرفناك". (رباش، 588. "ملكوت العلوي تصير كِتر للسفلي")

3. مكتوب "بل مَن يعمل بوصايا التوراة ويسلك في طرقه، فكأنه صنعه في الأعلى. قال الرب كأنني صُنعت. وأقاموه. ولذلك 'وعملتم بها' للقانون والحكم، وهما ز"أ والملكوت". أي كما ذُكر أعلاه، أنه من خلال عمل وصايا التوراة والسير في طرقه، يُحدث الإنسان في جذر نفسه، وهي الملكوت، في الأعلى، أن تكون من أجل أن تُعطي على غرار ز"أ، وهذا يُسمى "توحيدًا". إذن، معنى "وعملتم بها" هو القصد في عمل هذا التوحيد بين ز"أ والملكوت، المُسمى "القانون والحكم". وهذا أيضًا يُسمى "توحيد الرب وشخينته". وهذا هو العمل الذي يجب على المخلوقات أن تعمله.

إذن، المعنى هو أنه بما أنهما اسمان، لذلك يجب على المخلوقات أن تعمل التوحيد ليصير واحدًا. وعندما يصل جميع المخلوقات إلى كمالهم، أي عندما يُصلح كل واحد في مستوى جذر نفسه، حينئذٍ يتحقق "في ذلك اليوم يكون الرب واحدًا واسمه واحد". وهذا هو العمل المكتوب "وعملتم بها". (رباش، مقال 30 "ما معنى أن القانون والحكم هما اسم الرب، في العمل" 1990)

4. جوهر دراسة التوراة وحفظ الوصايا هو من أجل جلب كشف نور وجهه إلى الأسفل. وهذا في مستوى "النور فيها يُرجعه للأفضل"، الذي يُكشف من خلال الاختيار وعندما ينشغلون لوجهه. وحينئذٍ يتحقق ما قاله الربي مئير: "مَن يتعلم التوراة لوجهها يُكشف له أسرار التوراة" إلخ، وهذا يُسمى أن ملكوته تبارك وتعالى تُكشف في الأسفل. وهذا معنى "وعملتم بها - كأنكم أنتم تصنعونني". (رباش، رسالة 76)

5. مكتوب "وعملتم بها". لأننا نبدأ بالعمل ونُنهي بالعمل. ولكن هناك تمييز في الوسط. أي، قبل أن يُنال مستوى أوعية العطاء، أو بعد أن يُنال أوعية العطاء. بمعنى، من خلال الأعمال يُنال الأوعية، وبعد ذلك من خلال الأعمال يُنال النور. وهذا يُسمى "لكي تنجحوا في كل ما تعملون". أي أنه بعد ذلك يُنال مستوى "تعلّم واعرفني". (رباش، مقال 47 "ما معنى أن اليمين واليسار في تضاد، في العمل" 1991)

6. عندما خُرِّب بيت المقدس كُتب "ويصنعون لي مقدسًا وأسكن في وسطهم". القصد هو النقطة التي في القلب، التي يجب أن تكون مكان المقدس، لكي يسكن فيها نور الرب، كما هو مكتوب "وأسكن في وسطهم". لذلك على الإنسان أن يجتهد في بناء بنيان قداسته.

والبنيان يجب أن يكون مؤهلاً، لكي يدخل فيه الفيض العلوي، الذي يُسمى الفيض المُعطى من المُعطي إلى المستقبِل. ولكن وفقًا للقاعدة، يجب أن يكون هناك تساوٍ في الشكل بين المُعطي والمستقبِل كما هو معلوم، فالمستقبِل أيضًا يجب أن يكون بنية من أجل أن يُعطي، على غرار المُعطي.

وهذا يُسمى مستوى العمل، كما هو مكتوب "ويصنعون لي مقدسًا"، فالعمل يقع على الوعاء وليس على النور. لأن النور يتعلق بالرب والعمل فقط يتعلق بالمخلوقات. (رباش، 940. "النقطة التي في القلب")

7. الأنوار العليا جاهزة بالفعل للإنسان، وهذا يُسمى، أكثر مما يريد العجل أن يرضع تريد البقرة أن ترضع، ونحن نحتاج فقط إلى مستوى الوعاء. وهذا الوعاء يُسمى بعد التقييد باسم "حاجز ونور عائد". وهذا هو الرابط بين العلوي والسفلي، أي أنه من خلاله يرتبط السفلي بالعلوي.

أما عندما لا يوجد هذا الرابط، فإن السفلي لا يستطيع أن يرى العلوي، ويُعتبر العلوي بالنسبة للسفلي كأنه غير موجود. لذلك، بقدر ما يبدأ الإنسان في العمل لأجل السماء، بهذا القدر يحصل على الارتباط مع النور العلوي، ووفقًا لحجم الارتباط كذلك قدر عظمة تحقيقه. (رباش، 557. "موضوع النور العائد")

8. قال أبي ومعلمي رحمه الله، إن المكان الذي يُكشف فيه الرب يُسمى الشخينا، والرب يُسمى "الساكن". ولكن متى يُسمى "الساكن"؟ في مكان يوجد فيه مَن يحقق الساكن. حينئذٍ قال، إن الساكن والشخينا ليسا شيئين بل شيء واحد، أي أن الساكن يُسمى نورًا بدون وعاء، والشخينا هي المكان الذي يُكشف فيه الرب. إذن، ما الذي يوجد في المكان الذي يُكشف فيه الرب؟ فقط الرب ولا شيء آخر. ولكن كما ذُكر أعلاه، نور ووعاء، أي أن هناك وعاءً يحقق النور.

ووفقًا لذلك يتبين، ما هو المكان الذي اختار الرب أن يُسكن اسمه فيه؟ هو كما نتعلم، أننا نحتاج أن نُصلح وعاء الاستقبال لدينا، ليكون من أجل أن يُعطي رضا للرب. وهذا موضوع التساوي في الشكل، حينئذٍ في ذلك المكان يُكشف اسم الرب. (رباش، مقال 26 "الطريق القريب والطريق البعيد" 1986)

9. من المعلوم أن "الأرض كلها مملوءة من مجده"، وهكذا يجب على كل إنسان أن يؤمن، كما هو مكتوب: "السماوات والأرض أنا أملؤهما". ولكن الرب أحدث الإخفاء بحيث لا نستطيع أن نرى ذلك، وذلك لكي يكون هناك مجال للاختيار، وحينئذٍ يكون هناك مجال للإيمان - أن نؤمن بأن الرب "يملأ كل العوالم ويحيط بكل العوالم". وبعد أن ينشغل الإنسان في التوراة والوصايا ويحفظ وصية الاختيار، حينئذٍ يكشف الرب نفسه للإنسان وحينئذٍ يرى أن الرب هو المُسيطر على العالم.

إذن، حينئذٍ يصنع الإنسان الملك الذي سيحكم عليه، أي أن الإنسان يشعر بأن الرب هو المُسيطر على كل العالم، وهذا يُسمى أن الإنسان يجعل الرب ملكًا عليه. لأنه طالما لم يصل الإنسان إلى مثل هذا الشعور، فإن ملكوت الرب في إخفاء. ولذلك نقول: "في ذلك اليوم يكون الرب واحدًا واسمه واحد"، أي أن مجد ملكوته سيُكشف علينا. (رباش، رسالة 76)

10. نحن نحتاج أن نُثير، ليكون هناك إرادة في الأعلى، من أجل أن يُعطي إلى الأسفل. فلا يكفي أن يكون لدينا إرادة، بل يجب أن تكون هناك إرادة طيبة أيضًا من جانب المُعطي.

وبالرغم من أن هناك في الأعلى إرادة عامة لإسعاد مخلوقاته، إلا أنه مع ذلك ينتظر إرادتنا، لكي تُثير إرادته. أي، إذا لم تكن في قدرتنا أن نُثير إرادته، فهذه علامة على أن الإرادة من جانب المستقبِل ليست بعد في الكمال. (بعل هسولام، "سمعتي"، مقال 57. "يُقربه إلى رضاه")