الدرس الأول – العشرة كشرط للإلتصاق
>> لا توجد جماعة أقل من عشرة
مقال رقم 28، 1986
مختارات من كتابات الكاباليين حول موضوع:
العشرة كشرط للدفيكوت (الإلتصاق) - الدرس الأول
1. نحتاج إلى مجموعة تشكل قوة عظيمة حتى نتمكن من العمل معًا على إبطال الرغبة في الإستقبال، التي تُسمى "الشر"، لأنها تمنع الوصول إلى الهدف الذي من أجله خُلق الإنسان.
لذلك يجب أن تتكون المجموعة من أفراد يتفقون جميعًا على أنهم يجب أن يصلوا إلى ذلك. عندها يصبح جميع الأفراد قوة عظيمة واحدة، يمكنها أن تحارب نفسها، لأن كل واحد مشمول في الجميع. وبذلك يكون كل واحد مؤسسًا على رغبة عظيمة في الوصول إلى الهدف.
ولكي يتحقق الاشتمال المتبادل، يجب على كل واحد أن يُبطل نفسه أمام الآخر. وهذا يتم من خلال رؤية كل واحد لمزايا رفيقه وليس نقصه. أما من يعتقد أنه أعلى قليلاً من الرفاق، فلن يستطيع أن يتحد معهم.
(رباش، مقال 1، جزء ב'، "هدف المجموعة - ב'" 1984)
2. من المعروف أن في كل عشرة تحل الشכינה (الشخيناه - الحضور الإلهي)، وهي مرحلة كاملة. وفي المرحلة الكاملة يوجد رأس ويدان ورجلان وعَقِبان كما هو معروف. وبذلك عندما يعتبر كل إنسان نفسه "لا شيء" في المجموعة، فإنه يعتبر نفسه عَقِبًا بالنسبة للمجموعة، وهم بمثابة الرأس والجسد والأعضاء العليا. وعندما يفكر كل واحد في نفسه بهذه الطريقة، فإنهم يُفعّلون انفتاح أبواب الفيض وكل الخير في العالم. والأهم هو ذلك الصِّدّيق القادر على استيعاب مستوى "اللاشيء" أكثر من الجميع، وعن طريقه يتدفق كل الفيض.
("מאור ושמש". פרשת עֶקֵב - "ماؤور فشيمش"، פרשת עקב)
3. يجب على الرفاق أن يتحدثوا معًا بشكل أساسي عن عظمة الرب. لأنه حسب عظمة الرب التي يُقدّرها الإنسان في نفسه، بهذا القدر يُبطل الإنسان نفسه بشكل طبيعي أمام الرب [...].
وبذلك فإن حديث الرفاق عن عظمة الرب يُثير الشوق والرغبة في الإبطال أمام الخالق، لأنه يبدأ في الشعور بالتوق والحنين إلى الارتباط بالخالق. ويجب أيضًا أن نتذكر أنه بقدر ما يستطيع الرفاق تقدير أهمية وعظمة الرب، فإننا مع ذلك نحتاج إلى السير فوق العقل.
أي أن الخالق أعظم مما يستطيع الإنسان أن يتصور عظمة الرب في عقله. وأن نقول إننا نحتاج إلى أن نؤمن فوق العقل بأنه يُدير العالم بإدارة الخير والمُحسن. فإذا آمن الإنسان بأن الخالق يريد فقط خير الإنسان، فهذا يجعل الإنسان يُحب الرب، حتى يستحق مرتبة "وأحببت الرب إلهك بكل قلبك وبكل نفسك". وهذا ما يجب على الإنسان أن يستقبله من الرفاق.
(رباش، مقال 30 "ما المطلوب من اجتماع الرفاق" 1988)
4. ما قاله حكماؤنا المباركون: "أنتم تُدعون إنسانًا وليس أمم العالم"، لأن كل نيتهم هي فقط أن يستقبلوا لأنفسهم. وهذا معنى "عندما يدخل الرب إلى بيت الكنيس ولا يجد هناك عشرة"، أي أن يكون هناك من يصلي من أجل "العشرة"، التي هي الشخيناه المقدسة، لكي ترتفع من منفاها. لأنه من خلال الانشغال بالرغبة في الإعطاء، نرفع الشخيناه من التراب. ولكن عندما يهتم كل واحد باحتياجاته الخاصة، فإن الرب يغضب.
ويُقدم دليلاً من الآية التي تقول "لماذا جئت ولا يوجد رجل"، الذي يهتم بالاحتياجات المتعلقة بمرتبة "الرجل"، بل يهتم فقط بإشباع الاحتياجات المتعلقة بالبهيمة. بل يجب على الإنسان أن يُحاسب نفسه دائمًا: لمن يُمضي وقته، ولمن يُتعب نفسه، لأنه لا يجب أن يهتم إلا باحتياجات الجماعة.
(رباش، مقال 251، "موضوع المِنيان")
5. "في كل عشرة تحل الشخيناه". من المعروف أن المَلخوت تُسمى "العاشرة". ومن المعروف أيضًا أن الכלי (الكلي - الوعاء) المستقبِل يُسمى أيضًا باسم سفيرات "المَلخوت"، وهي السفيراه العاشرة، التي تستقبل الفيض العلوي. وتُسمى "الرغبة في الاستقبال"، وجميع المخلوقات تنبع منها فقط. ولهذا السبب لا تكون جماعة أقل من عشرة، لأن جميع الفروع المادية تنبع من الجذور العليا. ولهذا، حسب القاعدة "لا يوجد نور لا يحتوي على عشر سفيروت"، لذلك في المادية لا يُعتبر "جماعة"، أي شيء يُمكن أن يُعتبر مهمًا، إلا إذا كان هناك عشرة أشخاص، كما في المراتب العليا.
(رباش، مقال 28، "لا تكون جماعة أقل من عشرة"، 1986)
6. يمكن تحقيق صفات جديدة من خلال التصاق الرفاق، ومن خلالها يكونون مؤهلين للوصول إلى دبيكوت (التصاق) الرب. وكل هذا يمكن قوله عندما يرى مزايا الرفاق، عندها يكون من المناسب القول إنه سيتعلم من أفعالهم. ولكن في الوقت نفسه الذي يرى فيه أنه أكثر تأهيلاً منهم، فلن يكون هناك ما يمكن أن يستقبله من الرفاق.
لذلك قالوا: عندما يأتي الميل الشرير ويُريه دناءة الرفاق، يجب عليه أن يسير فوق العقل. ولكن بالتأكيد سيكون أفضل وأكثر نجاحًا إذا استطاع أن يرى ضمن العقل أن الرفاق يقفون في مرتبة أعلى منه. وبهذا يمكننا أن نفهم الصلاة التي رتّبها لنا الحاخام אלימלך זצ"ל، وهذا نصها: "ضع في قلوبنا أن نرى مزايا كل واحد من رفاقنا وليس نقصهم".
(رباش، مقال 21، "موضوع فوق العقل"، 1986)
7. جوهر الاجتماع هو أن يكون الجميع في وحدة واحدة، وأن يطلبوا جميعًا هدفًا واحدًا فقط - إيجاد الرب. ففي كل عشرة تحل الشخيناه، وبالتأكيد إذا كان هناك أكثر من عشرة فبالتأكيد يكون هناك المزيد من تجلي الشخيناه.
ويجب على كل واحد أن يجمع نفسه إلى رفيقه ويدخل إليه ليسمع منه كلمة عن عبادة الرب وكيفية إيجاد الرب، ويكون مُبطَلاً عنده، وكذلك رفيقه عنده، وهكذا يكون الجميع، وبذلك عندما يكون الاجتماع على هذه النية، فإن الرب يُقرّب نفسه إليهم ويكون معهم، وتُمدّ الرحمة العظيمة والأحسان الطيب المكشوف على جماعة إسرائيل.
("ماؤور فشيمش"، פרשת "ויחי")
8. من خلال احتكاك القلوب، حتى لو كانت قوية، يُخرج كل واحد دفئًا من جدران قلبه، والدفء يُسبب شرارات المحبة، حتى يتشكل لباس المحبة، ويتغطى الاثنان بغطاء واحد، أي أن محبة واحدة تُحيط وتُغلّف الاثنين معًا، لأنه من المعروف أن الدبيكوت (الالتصاق) يُوحّد شيئين في واحد.
وفي الوقت نفسه الذي يبدأون فيه الشعور بمحبة الرفيق، تبدأ على الفور الفرحة والنشوة. لأن رؤية رفيقه يُحبه هو شيء جديد عنده، لأنه دائمًا كان يعرف أنه وحده فقط يهتم بسلامته وخيره، ولكن في اللحظة التي يكتشف فيها أن رفيقه يهتم به، هذا يُثير فيه فرحة لا تُقدّر، ولم يعد قادرًا على الاهتمام بنفسه.
(رباش، رسالة מ')
9. مكتوب "الرب واحد وإسرائيل هم واحد"، ولذلك هم ملتصقون بالرب، لأنه يليق بالواحد أن يلتصق بالواحد. ومتى يكون هذا؟ عندما يكون إسرائيل متحدين وملتصقين معًا في وحدة كاملة، عندها يُعتبرون واحدًا، ويحل عليهم الرب تبارك وتعالى، لأنه واحد. ولكن عندما تنقسم قلوبهم لا سمح الله وينفصلون عن بعضهم البعض، لا يمكنهم أن يكونوا ملتصقين بالواحد ولا يحل عليهم الاسم، بل يحل عليهم لا سمح الله إله غريب. وهذا يمكن أن نقول هو الإشارة في الآية "وأنتم الملتصقون"، أي عندما تكونون ملتصقين ومتحدين بعضكم ببعض، عندها "أحياء كلكم"، عندما يكونون في وحدة واحدة، عندها يليق بالواحد أن يلتصق بالواحد، ويحل عليهم الرب الواحد.
(דגל מחנה אפרים. פרשת ואתחנן - "ديجل ماحانيه إفرايم"، פרשת ואתחנן)
10. كما أن الرب لا يُفكر في نفسه، هل هو موجود، أو هل هو يُراقب مخلوقاته، وما شابه ذلك من الشكوك، كذلك فإن من يريد أن يستحق التساوي في الشكل، يُحرّم عليه أن يُفكر في هذه الأمور، لأنه واضح له أن الرب لا يُفكر فيها، إذ لا يوجد اختلاف في الشكل أكبر من ذلك.
ولذلك، كل من يُفكر في هذه الأمور، يكون بالتأكيد منفصلاً عنه تبارك وتعالى، ولن يصل أبدًا إلى التساوي في الشكل. وهذا ما قاله حكماؤنا المباركون: كل أفعالك تكون لأجل السماء، أي التصاق بالسماء، لا تفعل أي شيء لا يُحقق هذا الهدف من الالتصاق. أي أن كل أفعالك تكون للإعطاء والإحسان للآخر.
عندها ستصل إلى التساوي في الشكل مع السماء: كما أنه تبارك وتعالى، كل أفعاله للإعطاء والإحسان للآخر، كذلك أنت، كل أفعالك تكون فقط للإعطاء والإحسان للآخر، وهذا هو الالتصاق الكامل.
(بعل هسولام، "مقال لختام الزوهار")