أكاديمية بني باروخ الكابالا

وهذا يُعتبر تصحيحًا يُدعى "اليسار يرفض واليمين يقرب"، أي أن ما يرفضه اليسار يُعتبر تصحيحًا. وهذا يعني أن هناك أشياء في العالم تهدف منذ البداية إلى إبعاد الإنسان عن الطريق الصحيح، ومن خلالها يتم رفضه من القداسة (الكدوشا).

والفائدة من هذه التجارب هي أنه من خلالها يحصل الإنسان على حاجة ورغبة كاملة في أن يعينه الخالق، لأنه يرى أنه من دون ذلك فهو ضائع؛ ليس فقط أنه لا يتقدم في العمل الروحي، بل يرى حتى أنه يتراجع. أي أنه يفتقر إلى القوة التي تمكّنه من حفظ التوراة والوصايا حتى بـ"لو ليشما" (ليس من أجل اسمها)، لأنه فقط من خلال التغلب الحقيقي على جميع العقبات، فوق العقل، يستطيع أن يراعي التوراة والوصايا. لكنه لا يملك دائمًا القوة ليتغلب فوق العقل؛ وإلا فإنه يُجبر على الانحراف، لا قدّر الله، عن طريق الخالق، حتى عن طريق "لو ليشما".

والذي يشعر دائمًا بأن المكسور أعظم من الكامل، أي أن هناك حالات نزول أكثر بكثير من حالات الصعود، ولا يرى نهاية لهذه الحالات، ويشعر أنه سيبقى إلى الأبد خارج القداسة، لأنه يرى أنه من الصعب عليه أن يراعي حتى أقل القليل، إلا من خلال التغلب فوق العقل. لكنه لا يستطيع دائمًا التغلب، فماذا سيكون في النهاية؟

ثم يصل إلى قرار مفاده أن لا أحد يمكنه مساعدته سوى الخالق نفسه. وهذا يدفعه لتقديم طلب نابع من القلب بأن يفتح له الخالق عينيه وقلبه، ويقرّبه حقًا من الالتصاق الأبدي بالخالق (دڤيكوت). وبالتالي، فإن جميع حالات الرفض التي مرّ بها كانت كلها من الخالق.

وهذا يعني أنه لم يكن السبب في عدم قدرته على التغلب هو تقصيره أو ذنبه، بل إن أولئك الذين يريدون حقًا أن يقتربوا من الخالق ولا يرضون بالقليل — أي لا يبقون كأطفال بلا إحساس — فإنهم يُعطَون عونًا من فوق، حتى لا يتمكنوا من القول: "شكرًا لله، لدي توراة ووصايا وأعمال صالحة، فماذا أحتاج أكثر؟"

فقط من لديه رغبة حقيقية، يُمنَح العون من فوق، ويُظهر له دائمًا أنه في حالة نقص في وضعه الحالي. أي يُرسَل إليه أفكار وآراء معاكسة للعمل الروحي، لكي يرى أنه ليس في حالة كمال مع الخالق. وكلما تغلب أكثر، يرى دائمًا أنه أبعد عن القداسة من الآخرين، الذين يشعرون بأنهم في كمال مع الخالق.

أما هو، فعلى العكس، لديه دائمًا شكاوى ومطالب، ولا يستطيع أن يبرّر تصرفات الخالق معه، وهذا يؤلمه: لماذا لا يكون في كمال مع الخالق؟ وأخيرًا، يشعر بأنه لا يملك نصيبًا في القداسة على الإطلاق.

وعلى الرغم من أنه يتلقى أحيانًا إيقاظًا من فوق، ينعشه لحظيًا، إلا أنه سرعان ما يسقط مرة أخرى إلى حالة دناءة. ومع ذلك، فإن هذا بالذات هو ما يجعله يدرك أن الخالق وحده هو من يمكنه أن يساعده حقًا ويقرّبه.

يجب على الإنسان أن يسعى دائمًا للالتصاق بالخالق، أي أن تكون كل أفكاره متجهة نحوه. بمعنى، حتى لو كان في أسوأ حال، حيث لا يوجد انحدار أعظم منه، فلا ينبغي له أن يخرج من نطاق سيادة الخالق، أي ألا يعتقد بوجود سلطة أخرى تمنعه من الدخول إلى القداسة، أو قادرة على أن تضرّه أو تنفعه.

أي لا يجب أن يعتقد أن هناك قوة تُدعى "السِترا أَحرا" (الجانب الآخر) تمنع الإنسان من القيام بالأعمال الصالحة والسير في طرق الخالق. بل يجب أن يؤمن أن كل شيء يتم بيد الخالق وحده.

وقد قال البعل شِيم توف إن من يعتقد بوجود قوة أخرى في العالم، مثل القشور (كليپوت)، فهو في حالة "عبادة آلهة أخرى". وليس بالضرورة أن تكون الفكرة الصريحة للكفر هي المعصية، بل يكفي أن يعتقد بوجود سلطة أو قوة أخرى غير الخالق، فيكون بذلك قد ارتكب معصية.

علاوة على ذلك، من يقول إن للإنسان سلطة مستقلة، أي يعتقد أنه بالأمس هو من قرر عدم السير في طرق الخالق، فإن هذا أيضًا يُعدّ ارتكابًا لمعصية الكفر، أي أنه لا يؤمن بأن الخالق وحده هو من يدير العالم.

ولكن، حين يرتكب الإنسان معصية، عليه بالطبع أن يندم ويشعر بالحزن على فعلها. لكن، حتى هنا، يجب أن يضع الحزن والندم في الترتيب الصحيح: أين يضع سبب المعصية؟ فهذا هو النقطة التي يجب أن يُندم عليها.

وعندها، ينبغي له أن يشعر بالندم ويقول: "لقد ارتكبت هذه المعصية لأن الخالق طرحني خارج القداسة إلى مكان النجاسة، إلى الخلاء، إلى موضع القذارة." أي أن الخالق أعطاه رغبة وشهوة لكي يلهو ويتنفس في مكان تنبعث منه رائحة كريهة.

يمكنك أن تقول إنه مكتوب في الكتب أحيانًا أن الإنسان قد يأتي متجسدًا كخنزير. ويجب أن نفسر هذا كما يقول، بأن الإنسان يحصل على رغبة وشهوة ليأخذ الحيوية من أشياء كان قد قرر سابقًا أنها قمامة، والآن يريد أن يتغذى منها.

وكذلك، عندما يشعر الإنسان أنه في حالة صعود، ويحس بطعم طيب في العمل، يجب ألا يقول: "الآن أنا في حالة أفهم فيها أن من الجدير أن أكون عبدًا للخالق." بل يجب أن يعلم أن الخالق فضله الآن؛ ولهذا السبب قربه، ولهذا يشعر الآن بطعم طيب في العمل. عليه أن يحذر ألا يغادر مجال القداسة ويقول إن هناك من يعمل غير الخالق.

(وهذا يعني أن مسألة تفضيل الخالق، أو العكس، لا تعتمد على الإنسان نفسه، بل فقط على الخالق. والإنسان بعقله الخارجي لا يستطيع أن يفهم لماذا الخالق فضله الآن ثم بعد ذلك لم يفضله.)

وكذلك، عندما يندم الإنسان لأن الخالق لا يقربه، يجب أن يحذر أيضًا ألا يكون هذا الندم متعلقًا بنفسه، بمعنى أنه مبتعد عن الخالق، لأن ذلك يجعله متلقيًا لمصلحته الخاصة، والمستقبل منفصل. بل يجب أن يندم على غربة الشّخينا [القداسة الإلهية]، بمعنى أنه يسبب حزن الشّخينا.

على الإنسان أن يتخيل كأن عضوًا صغيرًا من جسده متألم. ومع ذلك، فإن الألم يشعر به أساسًا في العقل والقلب. القلب والعقل هما كيان الإنسان كله، وبالتأكيد إحساس عضو واحد لا يشبه إحساس جسم الإنسان كله، وهو المكان الأساسي الذي يشعر فيه بالألم.

وكذلك هو الألم الذي يشعر به الإنسان عندما يبتعد عن الخالق. لأن الإنسان هو عضو واحد فقط من الشّخينا، إذ الشّخينا هي الروح المشتركة لإسرائيل، ومن ثم، إحساس عضو واحد ليس كإحساس الألم العام. أي أن هناك حزنًا في الشّخينا عندما تُبعد الأعضاء عنها ولا تستطيع أن ترعاها.

يجب أن نقول كما قال حكماؤنا: "عندما يندم الإنسان، ماذا تقول الشخينا؟ 'هذا أخف من رأسي'." بمعنى أنه عندما لا يعزو الحزن الناتج عن البُعد إلى نفسه، فإنه يتجنب الوقوع في فخ الرغبة في التلقي لنفسه، وهو ما يُعتبر انفصالاً عن القداسة.

وينطبق الشيء نفسه عندما يشعر الإنسان بقليل من القرب من القداسة، حين يشعر بالفرح لأنه نال فضل الخالق. في هذه الحالة أيضاً، يجب أن يقول إن فرحه يعود في المقام الأول إلى الفرح الموجود فوق، في الشخينا، لأنها قادرة على أن تقرّب عضوها الخاص إليها، ولم تضطر إلى إخراجه.

ويستمد الإنسان فرحه من كونه مُكافأ بإرضاء الشخينا. وهذا يتماشى مع الحساب السابق الذي يقول إنه عندما يكون هناك فرح لجزء معين، فهو فقط جزء من فرح الكل. ومن خلال هذه الحسابات، يفقد الإنسان فرديته ويتجنب الوقوع في فخ "السترا أحرا" (الجانب الآخر)، التي هي إرادة التلقي لمصلحته الخاصة.

وعلى الرغم من أن إرادة الاستقبال ضرورية، لأن هذا هو جوهر الإنسان، إذ أن أي شيء موجود في الإنسان غير إرادة الاستقبال لا ينتمي إلى المخلوق، بل ننسبه إلى الخالق، إلا أنه يجب تصحيح إرادة التلقي للمتعة لكي تعمل من أجل العطاء.

أي أن المتعة والفرح التي تأخذها إرادة الإستقبال أن تكون بهدف أن يكون هناك رضا في العلاء عندما يشعر المخلوقات بالمتعة، لأن هذا هو هدف الخلق – أن يفعل الخير لمخلوقاته. وهذا ما يسمى فرح الشخينا في العلاء. ولهذا السبب، يجب على الإنسان أن يطلب النصيحة حول كيفية جلب الرضا في العلاء. ومن الواضح أنه إذا تلقى الإنسان متعة، سيكون هناك رضا في العلاء. ولذلك، يتوق لأن يكون دائماً في قصر الملك ولديه القدرة على التمتع بكنوز الملك، وهذا بالتأكيد سيجلب الرضا في العلاء. ويتبع ذلك أن كل شوقه يجب أن يكون فقط لأجل الخالق.

٢ - بعل هسولام، "معنى أسمائه"

تعال وتعلم الحكمة الحقيقية، السبب وراء كل هذا التعقيد. في الخالق نفسه، لا يوجد أي فكر أو إدراك على الإطلاق، والسبب بسيط: كل الأفكار التي تدخل إلى ذهن الإنسان هي في الواقع عمليات يقوم بها الخالق. أي أنه ليس كما يشعر الإنسان، أنه يستمدها من مكان ما أو أنها تولد بداخله في اللحظة، هذا كذب، الكذب الأول والأكبر.

بل كل فكرة، حتى أضعفها، يرسلها الخالق إلى ذهن الإنسان، وهذه هي قوة حركة الإنسان، والحيوان، وكل كائن حي. أي، عندما يرغب الخالق في تحريك الكائن الحي، فإنه يعمل فيه بإرسال فكرة واحدة، وهذه الفكرة تحركه بحسب قدرها. إنه مثل من يرسل المطر إلى الأرض، لكن الأرض لا تستطيع أن تشعر بمن أرسل لها المطر. وبالمثل، الإنسان عاجز تماماً عن الشعور بمن أرسل له الفكرة، لأنه لن يشعر بها قبل أن تدخل إلى مجال خياله العقلي. ومتى دخلت إلى مجاله، تبدو له كجزء من ذاته. بهذا ستفهم أنه لا يوجد أي فكر أو إدراك للخالق، لسبب بسيط وهو أن الخالق لم يرغب في إرسال فكرة لنا تكون قادرة على إدراكه.ومع ذلك، لقد رتب لنا تسلسلاً من الأفكار بحيث يجب على الإنسان في النهاية أن يصل إلى معرفته بالقدر الحقيقي.

٣ - بعل هسولام، كتاب "دراسة العشر سفيروت" (تلمود عشر السفيروت)، "النظرة الداخلية"، الفصل الأول، فقرة ٨:

إنّ هذا الواقع بأسره، العوالم العليا والسفلى كواحد، في حالته النهائية عند نهاية التصحيح، قد أُصدر وخُلق بفكرة واحدة فقط. وهذه الفكرة الواحدة تُنجز جميع الأعمال؛ وهي جوهر كل الأعمال، والغرض منها، وجوهر الجهد. وهي بنفسها الكمال بعينه والمكافأة المنشودة.

٤ - راباش الرسالة رقم ٧٦:

من المعروف أن "كل الأرض مملوءة من مجده". وهذا ما ينبغي لكل إنسان أن يؤمن به، كما هو مكتوب: "أنا أملأ السماوات والأرض". ومع ذلك، فإن الخالق قد أجرى إخفاءً حتى لا نراه، وذلك ليكون هناك مجال للاختيار، ومن ثم يكون هناك مجال للإيمان — أي الإيمان بأن الخالق "يملأ جميع العوالم ويحيط بجميع العوالم".

وبعد أن ينشغل الإنسان في التوراة والوصايا ويحافظ على وصية الاختيار، يكشف له الخالق ذاته، وحينها يرى أن الخالق هو الحاكم على العالم.

وهكذا، في ذلك الوقت، يُقيم الإنسان الملك الذي سيملك عليه. أي، أن الإنسان يشعر بأن الخالق هو الحاكم على العالم، ويُعتبر هذا أن الإنسان قد جعل الخالق ملكًا عليه. وما دام الإنسان لم يصل إلى مثل هذا الشعور، فإن مملكة الخالق تبقى مستترة.

٥ - بعل هسولام، شمعتي، المقالة رقم ٦٧، "حد عن الشر":

بخلاف جسد الإنسان، لا يوجد سوى الخالق. وذلك لأن جوهر الخَلْق هو أن يُدعى الإنسان "مخلوقًا" فقط بالنسبة لذاته. يريد الخالق أن يشعر الإنسان بأنه كيان منفصل عنه؛ ولكن بخلاف هذا، فكل شيء هو "كل الأرض مملوءة من مجده".

٦ - الزوهار للجميع، لك لك، "وكان لما دخل أبرام إلى مصر"، البند ١١٦:

كل ما في العالم هو من الخالق، فهو وحده من صنع، ويصنع، وسيصنع جميع الأفعال في العالم. وهو يعلم مسبقًا كل ما سيحدث في النهاية، كما هو مكتوب: "المخبر منذ البدء بالآخرة". وهو يُراقب ويفعل الأمور في البداية لكي يُعيدها ويُتممها بالكمال في وقت لاحق.

٧ - بعل هسولام، الرسالة رقم ١٨:

لا خيار للإنسان سوى أن يُوجّه كل اللحظات الحاضرة والمستقبلية لتُكرَّس وتُقدَّم باسمه العظيم. ومن يرفض لحظة واحدة أمامه لأنها صعبة، فإنه يُظهر حماقته علنًا، لأن جميع العوالم وكل الأزمنة لا تستحق شيئًا بالنسبة له، لأن نور وجهه لا يتلبس في الأوقات والظروف المتغيرة، رغم أن عمل الإنسان يتغير بالتأكيد بسببها. ولهذا السبب، وبفضل آبائنا القديسين، تم إعداد الإيمان والثقة فوق العقل لنا، وهو ما يمكن للإنسان استخدامه في الأوقات الصعبة بسهولة ودون كلل.

٨ - بعل هسولام، المقالة رقم ١٣، "مقدمة إلى كتاب الزوهار":

بمجرد الفكرة في خلق الأرواح، أكملت فكرته كل شيء، لأنه لا يحتاج إلى الفعل كما نحتاج نحن. ففي لحظة واحدة، خرجت جميع الأرواح والعوالم التي كان من المُقدّر أن تُخلق، وهي مملوءة بكل اللذات والمتع والرقة التي خطط لها من أجلها، في الكمال النهائي الذي كانت الأرواح مُقدّرة أن تناله في نهاية التصحيح، بعد أن يتم تصحيح الإرادة في الاستقبال داخل الأرواح بالكامل وتتحول إلى عطاء خالص، في تساوٍ تام في الصورة مع المُنبعث (المُصدر).