أكاديمية بني باروخ الكابالا

قبل أن يُكافأ الشخص بالإيمان، يجب عليه العمل في "لو ليشما" [ليس من أجلها]، الذي يأتي للشخص من امتزاج الملكوت بالبينا، كما ذُكر أعلاه.
لذا، لا يمكن للشخص العمل "ليشما" [من أجلها] حتى يحصل على الإيمان. لهذا السبب، إذا أراد الشخص العمل ليشما، فعليه أن يركز جميع طاقته على هذه النقطة فقط: أن يصلي إلى الخالق ليرسل له نور الإيمان، لأنه فقط عندئذٍ سيكافأ بالتعامل مع التوراة والميتسفوت ليشما.

2. باعل هسولام، شماعتي، المقالة رقم 5، "الليشما هو إيقاظ من فوق، ولماذا نحتاج إلى إيقاظ من تحت؟"

إن احتياج الإنسان للعمل من أجل تلقي "الليشما" من الخالق يكون فقط في شكل نقص وكلي [وعاء]. ومع ذلك، لا يمكن للإنسان أبداً الحصول على الامتلاء بنفسه؛ بل هو هدية من الخالق. ومع ذلك، يجب أن تكون الصلاة صلاة كاملة، من أعماق القلب. وهذا يعني أن يعرف الشخص بنسبة مائة بالمائة أنه لا يوجد أحد في العالم يمكنه مساعدته إلا الخالق نفسه. ولكن، كيف يعرف الشخص ذلك، أنه لن يساعده أحد غير الخالق نفسه؟ يمكن للإنسان أن يكتسب هذا الوعي تحديداً إذا كان قد بذل كل قوته المتاحة ولم يساعده ذلك. لذلك، يجب على الشخص أن يفعل كل شيء ممكن في العالم لتحقيق "من أجل خالق". بعد ذلك، يمكنه الصلاة من أعماق القلب، وحينها يسمع الخالق صلاته.

3. بعل هسولام، شماعتي، المقال رقم 20، "ليشما [من أجلها]"

بشأن ليشما [من أجلها]. لكي يتمكن الإنسان من الحصول على ليشما، يحتاج إلى صحوة من الأعلى، لأنها إستنارة من الأعلى وليس للعقل البشري أن يفهمها. بل من يتذوق يعرف. وقد قيل في هذا الشأن: "ذوقوا وانظروا ما أطيب الرب". لذلك، عند تولي عبء مملكة السماء، يجب أن تكون في تام الكمال، بمعنى فقط للإحسان وليس لاستقبال على الإطلاق. إذا رأى الإنسان أن الأعضاء لا تتفق مع هذا الرأي، فلا يوجد لديه خيار آخر سوى الصلاة - لإفراغ قلبه للخالق ليساعده في جعل جسده يوافق على استعباد نفسه للخالق.

4. باعل هسولام، شماعتي، المقالة رقم 79، "أتزيلوت وبي"ع"

يجب أن يتعلم ليشما، من أجل التوراة، مما يعني أن التوراة ستعليمه طرق الخالق. ومن ثم يجب عليه أولاً أن يقوم بتحلية الملكوت في البينا، مما يعني أنه يرفع الملكوت، التي تُسمّى "الرغبة في الاستقبال"، إلى البينا، التي تُعتبر عطاءً. أي أن كل عمله يكون فقط من أجل العطاء. ومن ثم يصبح الأمر مظلماً بالنسبة له. يشعر وكأن العالم أصبح مظلماً عليه لأن الجسم يعطي القوة للعمل فقط في شكل الاستقبال، وليس في شكل العطاء. في هذه الحالة، ليس لديه سوى خيار واحد: أن يصلي للخالق ليفتح عينيه حتى يتمكن من العمل بطريقة العطاء. هذا هو معنى "من يقف للسؤال؟" وهو يشير إلى بينا، التي تُسمّى مي [الماء] والسؤال يأتي من الآية "طلباً للأمطار"، أي الصلاة. وبما أنهم وصلوا إلى حالة "ماء البينا"، فهناك مجال للصلاة من أجلها.

5. راباش، المقالة رقم 24 (1991)، "ماذا يعني أنه يجب على الإنسان أن ينجب ابناً وابنة في العمل؟"

عندما يجتهد الإنسان ويطلب المساعدة من الخالق، بعد أن يكون قد اقتنع بأنه لديه ضار في قلبه يُدعى "الرغبة في التلقي"، وأنه لا يستطيع الخروج منها، بمعنى بعد المرور بعدة صعود ونزول، يرى أخيراً أنه بقي عارياً ومحتاجاً. في ذلك الوقت، تكون صلاته من أعماق القلب. أي أنه يرى أنه إذا لم يساعده الخالق، فلا يمكنه التغلب عليها.

6. باعل هسولام، شماعتي، المقالة رقم 19، "ما هو 'يكره الخالق الأجسام'، في العمل؟"

هناك مكان للعمل تحديداً عندما تستيقظ الإرادة في الاستقبال. عندها يكون لدى الفرد اتصال وثيق مع الخالق لمساعدته في تحويل الإرادة في الاستقبال إلى عمل من أجل العطاء. يجب على الشخص أن يؤمن بأن من هذا ينبع الرضا للخالق، من دعائه له ليقربه بطريقة دفيكوت [الالتصاق]، المسماة "التشابه في الشكل"، والملاحظ كإلغاء الإرادة في الاستقبال، بحيث يكون من أجل العطاء. يقول الخالق عن هذا، "غلبوني أبنائي". أي أنني أعطيتكم في الاستقبال، وأنتم تطلبون مني أن أعطيكم رغبة في العطاء بدلاً من ذلك.

7. راباش، المقالة رقم 40 (1990)، "ما هو، 'لأنك أقل من جميع الشعوب'، في العمل؟"

يرى الإنسان أنه لا يوجد سبيل لقدرته على العمل برغبة العطاء وليس من أجل مصلحته الخاصة. مثل هذا الأمر لا يمكن أن يحدث إلا من خلال معجزة من فوق. وبالفعل، يُطلق على هذا "الخروج من مصر"، أي الخروج من العقل الذي يمتلكه بالطبيعة، حيث يستحيل التحرك إلا إذا كان مستمتعًا بذلك. وعلى النقيض من ذلك، هنا يطلب من الخالق أن يمنحه القوة للعمل في مكان لا يشعر ولا يتذوق فيه الطعم، بل ليؤمن أن الخالق يستمتع بهذا العمل، لأنه كله من أجل العطاء. لهذا السبب، هذه الصلاة هي صلاة صادقة، لأن الشخص يرى أنه لا يمكنه أن يأمل أبدًا في أن يكون قادرًا على فعل أي شيء من أجل العطاء. يتبع ذلك أن الشخص يشعر بأنه ضائع. في ذلك الوقت يكون لديه اتصال وثيق مع الخالق، وهذا شيء ينبغي على الشخص أن يقدره - أنه يطلب من الخالق أن يساعده ولا يوجد أحد في العالم يمكنه إنقاذه.

8. راباش، رسالة رقم 9
الذي يرى دنوه يرى أنه يسير في الطريق الذي يؤدي إلى العمل ليشما. هذا يمنحه مساحة للصلاة الحقيقية من أعماق القلب، عندما يرى أنه لا أحد سيُعينه إلا الخالق نفسه، كما فسره باعل هاسولام بشأن الخلاص من مصر، "أنا، وليس رسول"، لأن الجميع رأوا أن الخالق نفسه هو الذي خلصهم من حُكم الشر. وعندما يُكافأ بالعمل ليشما، فلا يوجد بالتأكيد ما يفخر به لأنه يرى حينها أنه هدية من الرب فقط، وليس "قوتي وقوة يدي".