أكاديمية بني باروخ الكابالا

من أجل الوصول إلى ليشما [من أجلها]، ليس في مقدور المرء أن يفهمها، إذ ليس للعقل البشري أن يدرك كيف يمكن أن يكون مثل هذا الأمر في العالم. هذا لأنه ليس في مقدور المرء أن يدرك إلا أنه إذا اشتغل بالتوراة والوصايا [الوصايا] فإنه سيحصل على شيء ما. وَلَا بُدَّ أَنْ يَكُونَ هُنَاكَ مَنْفَعَةٌ نَفْسَانِيَّةٌ وَإِلَّا لَمْ يَقْدِرْ عَلَى شَيْءٍ. بل هي استنارة تأتي من فوق، ولا يستطيع أن يعرفها ويفهمها إلا من يتذوقها. مكتوب عنه: ”ذوقوا وانظروا أن الرب صالح“.
وهكذا، يجب أن نفهم لماذا يجب على المرء أن يطلب النصيحة والمشورة فيما يتعلق بكيفية تحقيق الليشما. ففي النهاية، لن تساعده أي مشورة، وإن لم يعطه الخالق الطبيعة الثانية التي تُدعى ”الرغبة في العطاء“، فلن يساعده أي عمل على بلوغ مسألة الليشما.
والجواب هو، كما قال حكماؤنا (أفوت، الإصحاح 2، 21)، ”ليس لك أن تكمل العمل، ولست حرًا في أن تتكاسل عنه“. وهذا يعني أنه يجب على المرء أن يعطي اليقظة من أسفل، لأن هذا يعتبر صلاة.
وَالصَّلَاةُ تُعْتَبَرُ نَاقِصَةً، وَبِدُونِ النَّقْصِ لَا يَكُونُ سَدٌّ. ومن ثم، عندما يكون للإنسان حاجة إلى ”ليشما“، فإن الملء يأتيه من فوق، وإجابة الصلاة تأتيه من فوق، أي أنه يحصل على سدّ نقصه. ويترتب على ذلك، أن حاجة الإنسان إلى عمل الإنسان من أجل الحصول على الليشما من الخالق لا تكون إلا في صورة نقص وكلي [وعاء]. ومع ذلك، لا يمكن للمرء أن يحصل على الملء من تلقاء نفسه، بل هو هبة من الخالق.
ومع ذلك، يجب أن تكون الصلاة صلاة كاملة، من أعماق القلب. هذا يعني أن يعرف المرء مائة بالمائة أنه لا يوجد أحد في العالم يستطيع أن يساعده سوى الخالق نفسه.
ومع ذلك، كيف يعرف المرء ذلك، أنه لا أحد سيساعده سوى الخالق نفسه؟ يمكن للمرء أن يكتسب هذا الإدراك على وجه التحديد إذا كان قد بذل كل القوى التي تحت تصرفه ولم تنفعه. وهكذا، يجب على المرء أن يفعل كل شيء ممكن في العالم ليبلغ ”من أجل الخالق“. عندئذٍ يستطيع المرء أن يصلي من أعماق قلبه، وحينئذٍ يسمع الخالق صلاته.
ومع ذلك، يجب على المرء أن يعرف، عند بذل الجهد لبلوغ الليشما، أن يأخذ على عاتقه أن يريد أن يعمل كل شيء من أجل العطاء، أي أن يعطي فقط ولا يأخذ شيئًا. عندها فقط يبدأ المرء في رؤية أن الأعضاء لا تتفق مع هذا الرأي.
من هذا يمكن للمرء أن يعي بوضوح أنه ليس أمامه خيار آخر سوى أن يسكب قلبه للخالق ليساعده حتى يوافق الجسد على استعباد نفسه للخالق دون قيد أو شرط، إذ يرى أنه لا يستطيع أن يقنع جسده بإبطال نفسه تمامًا. ويتضح أنه بالتحديد عندما يرى المرء أنه لا أمل في أن يوافق جسده على العمل للخالق من تلقاء نفسه، يمكن أن تكون صلاته من أعماق قلبه، وعندها تُقبل صلاته.
يجب أن نعرف أن المرء ببلوغه ”ليشما“ يجب أن يعرف أن المرء ببلوغه ”ليشما“ يميت الميل الشرير. إن الميل الشرير هو إرادة التلقي، واكتساب الرغبة في العطاء يلغي إرادة التلقي من القدرة على فعل أي شيء. هذا يُعتبر قتلًا لها. وبما أنه قد عُزِل عن وظيفته، ولم يعد له ما يفعله لأنه لم يعد له عمل، فعندما يُلغى من وظيفته فهذا يعتبر إماتة له.
وَإِذَا تَأَمَّلَ الْمُتَأَمِّلُ فِي قَوْلِهِ: ”مَا لَهُ فِي عَمَلِهِ الَّذِي يَعْمَلُهُ تَحْتَ الشَّمْسِ“ رَأَى أَنَّهُ لَا يَشُقُّ عَلَيْهِ اسْتِعْبَادُ نَفْسِهِ لِوَجْهَيْنِ
أحدهما: أنه على أي حال، أي سواء كان طوعًا أو كرهًا، لا بد للمرء أن يبذل في هذه الدنيا، وماذا بقي له من كل ما بذل من جهد؟
ومع ذلك فإن الإنسان إذا عمل الإنسان ليشما، فإنه ينال اللذة في أثناء العمل أيضًا.
بحسب المثل الذي قاله ساير دوبنا الذي تكلم عن الآية: ”لم تدعني يا يعقوب لأنك تعبتَ عني يا إسرائيل“، قال إنه مثل رجل غني خرج من القطار ومعه كيس صغير. فوضعها حيث يضع كل التجار أمتعتهم، ويأخذ الحمالون الأمتعة ويأتون بها إلى الفندق الذي يقيم فيه التجار. فظن الحمال أنه من الواضح أن التاجر سيأخذ حقيبة صغيرة بنفسه، ولا حاجة إلى حمال لهذا، فأخذ حقيبة كبيرة.
فأراد التاجر أن يدفع له أجرة صغيرة كما يدفعها عادة، لكن الحمال لم يشأ أن يأخذها. فقال له: ”لقد وضعتُ حقيبة كبيرة في مستودع الفندق، فأرهقني ذلك الحمال، وبالكاد حملت حقيبتك، وتريد أن تدفع لي أجرة قليلة مقابل ذلك؟
والدرس هو أنه عندما يأتي أحد ويقول إنه اجتهد كثيرًا في حفظ التوراة والتوراة يقول له الخالق: ”أنت لم تدعني يا يعقوب“. وبعبارة أخرى، ليس هذا المتاع الذي أخذته هو متاعي. بل إن هذا المتاع يخص شخصًا آخر. وبما أنك تقول إنك بذلت جهدًا كبيرًا في التوراة والمتعفوت، فلا بد أنه كان لك مالك آخر عملت عنده؛ فاذهب إليه ليوفيك أجره.

هذا هو معنى ”لأَنَّكَ تَعِبْتَ فِيَّ يَا إِسْرَائِيلُ“. وهذا يعني أن من يعمل من أجل الخالق لا يتعب، بل على العكس، له لذة ونشوة. لكن من يعمل لأهداف أخرى لا يستطيع أن يأتي إلى الخالق بشكوى أن الخالق لا يعطيه حيوية في العمل، لأنه لم يعمل من أجل الخالق، لكي يدفع الخالق ثمن عمله. بل يمكن للمرء أن يشكو إلى أولئك الذين عمل من أجلهم ليعطوه المتعة والحيوية.
وبما أن هناك أغراضاً كثيرة في لو شاءت [لا من أجلها]، فينبغي للمرء أن يطلب من الهدف الذي عمل من أجله أن يعطيه الأجر، وهو اللذة والحيوية. وَيُقَالُ فِيهِمَا: ”إِنَّ صَانِعَهُمَا يَكُونُ مِثْلَهُمَا كُلُّ مَنْ تَوَكَّلَ عَلَيْهِمَا“ .
وَعَلَى هَذَا فَفِيهِ إِشْكَالٌ. فَإِنَّنَا نَرَى أَنَّ الْإِنْسَانَ إِذَا أَخَذَ عَلَى نَفْسِهِ حِمْلَ مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ بِلَا قَصْدٍ آخَرَ، لَا يَشْعُرُ مَعَ ذَلِكَ بِنَشَاطٍ حَتَّى نَقُولَ إِنَّ هَذَا النَّشَاطَ يُلْزِمُهُ أَنْ يَأْخُذَ عَلَى نَفْسِهِ حِمْلَ مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ. والسبب في أنه يأخذ على عاتقه عبء ملكوت السموات هو فقط بسبب الإيمان فوق العقل.
وبعبارة أخرى، هو يفعل ذلك عن طريق الغلبة القسرية، على غير رغبة منه. ومن هنا قد نتساءل: لماذا يشعر المرء بالجهد في هذا العمل، والجسد يبحث باستمرار عن وقت يتخلص فيه من هذا العمل، إذ لا يشعر المرء بأي حيوية في العمل؟ وبناءً على ما سبق، عندما يعمل المرء في تواضع، وعندما يكون هدفه الوحيد هو العمل من أجل أن يتفضل، فلماذا لا يهب له الخالق طعماً وحيوية في العمل؟
وَالْجَوَابُ: أَنَّهُ لَا بُدَّ أَنْ نَعْلَمَ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ تَصْحِيحٌ عَظِيمٌ. ولولا هذا، أي لو كان النور والحيوية قد أضاءا في الحال عندما بدأ الإنسان يأخذ على عاتقه عبء ملكوت السموات، لكان له حيوية في العمل. وبعبارة أخرى، لكانت إرادة الاستقبال أيضًا قد وافقت على هذا العمل.
في تلك الحالة سيوافق بالتأكيد لأنه يريد أن يشبع رغبته، أي أنه سيعمل من أجل منفعته الخاصة. ولو كان الأمر كذلك، لما كان من الممكن أبدًا أن يحقق ليشما، لأنه سيكون مضطرًا للعمل من أجل منفعته الخاصة، لأنه سيشعر بلذة في عمل الخالق أكثر من اللذة التي يشعر بها في الرغبات الجسدية. وهكذا، كان عليه أن يبقى في ”لو ليشما“، لأنه كان سيشعر بالرضا في العمل، وحيث يوجد الرضا لا يمكن للمرء أن يعمل شيئًا، إذ بدون ربح لا يمكن للمرء أن يعمل. ويترتب على ذلك أن المرء إذا حصل له الرضا في عمل لو ليشما، فإنه يلزمه أن يبقى في تلك الحالة.
وهذا يشبه ما يقوله الناس، أنه عندما يكون هناك أناس يطاردون لصًا للقبض عليه، فإن اللص أيضًا يركض ويصيح: ”أمسكوا اللص“. عندئذ، يستحيل معرفة من هو اللص الحقيقي حتى يمكن الإمساك به وانتزاع السرقة من يده.
لكن عندما لا يشعر السارق، أي إرادة التلقي، بأي نكهة أو حيوية في عمل قبول عبء ملكوت السموات، في تلك الحالة، إذا عمل المرء بإيمان فوق العقل، قسرًا، واعتاد الجسد على هذا العمل ضد رغبة إرادته في التلقي, فحينئذٍ يكون لديه الوسيلة التي بها يأتي إلى العمل الذي يكون بقصد جلب الرضا لخالقه، لأن المطلوب الأساسي من الإنسان هو أن يأتي إلى دفيكوت (التصاق) الخالق بعمله، وهو ما يُميزه تكافؤ الشكل، حيث تكون كل أعماله من أجل أن يهب.
وَهَذَا كَقَوْلِهِ تَعَالَى: ”ثُمَّ تَفْرَحُونَ بِالرَّبِّ“ . ومعنى ”حينئذٍ“ أنه أولاً في بداية عمله، لم يكن له مسرة. بل كان عمله قهريًا.
لكن بعد ذلك، عندما يكون قد عوّد نفسه على العمل من أجل أن يهب ولا يفحص نفسه - إذا كان يشعر بطعم طيب في العمل - بل يؤمن أنه يعمل ليجلب الرضا لخالقه من خلال عمله، فعليه أن يؤمن أن الخالق يقبل عمل السفليين بغض النظر عن كيفية عملهم وكيفيته. ففي كل شيء يفحص الخالق النية في كل شيء، وهذا يجلب الرضا للخالق. ثم يُكافأ المرء بـ”البهجة في الرب“.
حتى أثناء العمل للخالق سيشعر بالبهجة والسرور لأنه الآن يعمل حقًا للخالق لأن الجهد الذي بذله أثناء العمل القسري يؤهله لأن يكون قادرًا على العمل للخالق حقًا. وتجد أنه عندئذٍ أيضًا أن اللذة التي يحصل عليها تتعلق بالخالق، أي للخالق تحديدًا.