ويَنتج ممّا تقدّم في كلامنا أنّ أمر هذه الحكمة المذكورة غيرُ محصورٍ إطلاقًا في لغة حكمة الكابالا، لأنّ جوهرها هو نورٌ روحيّ يخرج وينكشف من ذاته تعالى، على سرّ ما ورد في الآية: «أَتُرسِلُ البروقَ فتذهبُ وتقولُ لك: ها نحنُ»؛

أي وفق الطريقين المذكورين آنفًا:
من الأعلى إلى الأسفل، ومن الأسفل إلى الأعلى.

وهذه الأمور والمراتب تأتي وتنتشر وفق لغةٍ ملائمةٍ لها، وهي في الحقيقة جميع كيانات المخلوقات وسُنَنها في هذا العالم، إذ إنّها فروعها.

وذلك كما قيل: «ليس لك عشبٌ في الأسفل إلا وله مَلَاكٌ في الأعلى (أي قوّة مُرسَلة) في الأعلى يضربه ويقول له: أنمُو»؛
أي أنّ العوالم تخرج وتُنقَش واحدةً من الأخرى، كـ الخاتِم والمختوم، وكلّ ما يجري في ذاك يجري في هذا.

إلى أن نصل إلى العالم المادّي، وهو آخر فروعها، غير أنّه يشتمل على العالم الأعلى منه، كما يشتمل المختوم على أثر الخاتِم.

وبهذا يسهل إدراك أنّه لا يمكن الحديث عن العوالم العُليا إلا من خلال فروعها المادّية السفلى المنبثقة عنها،
أو من خلال أنماط التدبير، وهو لسان التناخ، أو من خلال العلوم الخارجيّة، أو من خلال المخلوقات نفسها، وهو لسان الكاباليّين،
أو من خلال أسماءٍ اصطلاحيّة متَّفَق عليها، وهو الأسلوب الذي كان معمولًا به في كابالا الجاؤونيم (التقاليد الكاباليّة في القرون الأولى بعد التلمود) منذ زمن إخفاء الزوهار.

وقد تبيّن ممّا سبق أنّ مسألة انكشاف الربّ ليست شأنَ انكشافٍ يقع دفعةً واحدة،
بل هي أمرٌ يتكشّف ويتجلّى على امتداد زمنٍ كافٍ لانكشاف جميع المراتب العظيمة التي تتجلّى من الأعلى إلى الأسفل، ومن الأسفل إلى الأعلى.

وعلى جميعها، في نهايتها، يتجلّى الربّ لهم.
وذلك شبيهٌ بإنسانٍ عليمٍ بجميع البلدان وبمخلوقات العالم؛ إذ لا يستطيع أن يقول إنّ العالم كلَّه قد انكشف له، ما لم يُتمّ نظره وتأمّله في آخر المخلوقات وآخر البلدان. وما دام لم يبلغ ذلك، فإنّه لم يُدرِك العالم كلَّه بعد.

وهكذا فإنّ إدراك الحقّ تعالى إنّما يتمّ عبر طرقٍ مُهيّأة سلفًا، ولا بدّ لطالب هذا الإدراك أن يُحصِّل جميع هذه الطرق، في العوالم العُليا والسُّفلى معًا.

ومن المفهوم أنّ العوالم العُليا هي الأساس في هذا الشأن، غير أنّ الإدراك يقع فيها جميعًا في آنٍ واحد، لأنّه لا اختلاف بينها في الصُّوَر، وإنّما الاختلاف هو في المادّة؛ فمادّة العالم الأعلى هي مادّة أشدّ صفاءً.

أمّا الصُّوَر، فإنّها تُختَم بعضها من بعض؛ وكلّ ما يوجد في عالمٍ أعلى، يوجد بالضرورة في جميع العوالم التي تحته،
لأنّ الأدنى مختومٌ عنه.

واعلم أنّ هذه الوجودات وتدبيراتها التي يُدركها طالب الحقّ، هي التي تُسمّى الدرجات، لأنّها مُرتَّبة في الإدراك بعضها فوق بعض،
كدرجات السُّلَّم.

تعبيرات روحيّة

إنّ الروحيّ لا شَبَهَ له، ولذلك لا حروفَ تُنطَق به.
وحتى إذا قيل عنه على وجه الإجمال إنّه نورٌ بسيط، ينزل وينسحب إلى الطالب، إلى أن يلبسه ويدركه بالمقدار الكافي لانكشافه تعالى—فإنّ هذا أيضًا تعبيرٌ مجازيّ؛ إذ إنّ كلّ ما يُسمّى في العالم الروحي «نورًا» لا يُشبه نورَ الشمس ولا نورَ السراج.

وما نُسمّيه في العالم الروحي «نورًا» إنّما هو استعارةٌ من العقل الإنساني؛ لأنّ من طبيعته، حين يظهر في الإنسان مع انحلال الشكوك، أن يكشف فيضًا شبيهًا بالنور واللذّة في كامل قامة الجسد.
ولهذا نقول أحيانًا: نور العقل، مع أنّ هذا التعبير ليس حقيقةً حرفيّة.

فالضوء الذي يُنير تلك الأجزاء من مادّة الجسد، التي ليست أهلاً لتلقّي التأمّلات المحلولة، هو بلا شكّ أدنى من العقل؛
ولذلك فإنّ الأعضاء السفلى والأقلّ شأنًا تستطيع هي أيضًا أن تتلقّاه وتدركه.

ومع ذلك كلّه، ولأجل أن نتمكّن من إطلاق اسمٍ ما على العقل، فإنّنا نسمّيه لهذا السبب «نور العقل».
وعلى هذا النحو نفسه تمامًا، نُطلق على تفاصيل الوجود في العوالم العُليا اسم «أنوار» لأنّها تجلب لمن يُدركها فيضًا من النور واللذّة إلى كامل قامة الجسد، من الرأس إلى القدمين.

ولهذا السبب أيضًا، يَحِقّ لنا أن نسمّي المُدرك باسم «التلبُّس» لأنّه قد تلبّس بذلك النور.

ولا يُعترَض هنا بالقول: لو كان الأمر كذلك، لكان الأَولى أن تُسمّى هذه الأمور بأسماءٍ جاريةٍ في طرائق العقل، مثل: تفكّر، إدراك، وما شابه ذلك، أو أن يُعبَّر عنها بتعابير تُبرز ظواهر العقل التأمّلي.

والجواب أنّه لا مشابهة لها أصلًا مع طرائق ظواهر العقل؛ لأنّ العقل فرعٌ خاصّ ومحدَّد، قائم بين سائر الجزئيّات الموجودة في الواقع،
ولهذا فله طرائق خاصّة في كيفيّة ظهوره وعمله.

أمّا الأمور الواقعة في الدرجات، فلِكونها كُلًّا شاملًا يضمّ جميع الجزئيّات الموجودة في العالم، فإنّ لكلّ جزئيٍّ منها طرائق مختلفة عن غيره.

ولهذا فإنّ إدراك الأمور الواقعة في الدرجات يشبه في الغالب إدراك الأجسام الحيّة؛ أي إنّ الإنسان، حين يُدرِك ماهيّةً ما، فإنّه يُدرِكها بتمامها، من رأسها إلى آخرها.

وإذا حَكَمنا وفق قوانين العقل التأمّلي، لوجب علينا أن نقول إنّ الإنسان قد أدرك كلّ ما يمكن إدراكه في تلك الماهيّة، وأنّه ولو ظلّ يتأمّل فيها ألف سنة، لما أضاف إلى إدراكه مقدار شعرة واحدة.

ومع ذلك، ففي بدايته يكون حاله كحال من يرى كلّ شيء ولا يفهم شيئًا ممّا يراه.
غير أنّه، مع مُضيّ زمنٍ لا بدّ منه، يُلزَم بأن يُدرك أمورًا إضافيّة، على نحوٍ يُشبه مراحل الحمل، ثمّ الرضاعة، ثمّ اكتمال العقول، بل وحملًا ثانيًا أيضًا؛ وعندئذٍ يبدأ بالإحساس بإدراكاته واستعمالها في كلّ ما يشاء.

والحقيقة أنّه لم يُضِف شيئًا إلى إدراكه عمّا أدركه في البداية، وإنّما كان الفرق في تمام النضج؛ ففي البدء كان الأمر قبل نضجه، ولذلك لم يكن قادرًا على فهمه، أمّا الآن فقد اكتمل نضجه.

وهنا ترى الفارق العظيم بين هذا المسار وبين طرائق الظواهر العقليّة؛ ولهذا لا تكفينا التعريفات التي اعتدنا استعمالها في شأن ظواهر العقل، ونُضطرّ إلى استعمال الطرائق الجارية في الموادّ الجسميّة، لأنّها—على الأقلّ—متماثلة معها في الصُّوَر تمامًا، وإن كانت بعيدةً عنها في المادّة غاية البُعد.

أربعُ لغاتٍ تُستَخدَم في حكمة الحقّ

تُستَخدَم أربعُ لغات في حكمة الحقّ، وهي:

1. لغة التناخ، مع أسمائه وألقابه.

2. لغة الهالاخاه (الشريعة)، وهي لغة قريبة جدًّا من لغة التناخ.

3. لغة الأغاداه، وهي بعيدة تمامًا عن التناخ، إذ إنّها لا تراعي الواقع إطلاقًا؛ ولذلك تُنسَب إليها أسماءٌ وألقابٌ غريبة، كما أنّها لا تتناول المفاهيم على أساس الجذر وفرعه.

4. لغة السِّفيروت والبرتصوفيم (الهيئات)

وعمومًا، كانت هناك نزعةٌ قويّة لدى أصحاب هذه الحكمة إلى إخفائها عن الغارقين في المادّة، لأنّهم يرون أنّ الحكمة والأخلاق يسيران معًا.
ولذلك عمد الحكماء الأوائل إلى إخفاء الحكمة في الكتابة، فجعلوها على هيئة خطوطٍ ونقاط، وسقفٍ ورِجل؛ ومن ذلك وُلِدت وتشكَّلت الألفباء في صورتها المعروفة اليوم، أي الحروف الاثنتان والعشرون.

لغةُ التناخ

لغةُ التناخ هي اللغةُ الأساسيّة والجذريّة، وهي شديدةُ الملاءمة لوظيفتها، لأنّها في الغالب تقوم على علاقة الجذر والفرع، وهي أسهلُ اللغات فهمًا. وهذه اللغة هي الأقدم، وهي سرّ لغة القُدس (لِشون هاقودِش) المنسوبة إلى آدم الأوّل.

ولهذه اللغة ميزتان ونقيصة واحدة:

• الميزة الأولى: أنّها سهلةُ الفهم، حتّى إنّ المبتدئين في الإدراكات يفهمون منها فورًا كلّ ما يلزمهم.

• الميزة الثانية: أنّ الموضوعات تُشرَح بواسطتها بسَعةٍ وعمقٍ أكثر من سائر اللغات.

• النقيصة: أنّه لا يمكن استعمالها في الأمور الجزئيّة الدقيقة، ولا في علاقات التقدُّم والتأخُّر؛
  ذلك لأنّ كلّ أمرٍ لا بدّ من شرحه في إطاره الكامل والشامل، إذ لا تُلزِم اللغةُ نفسها بتحديد أيّ جزئيّة بعينها يجري الحديث عنها، إلا بعرض الموضوع برمّته.
  ولهذا، فإنّ إبرازَ أدقّ تفصيلٍ يتطلّب عرض مقطعٍ كامل بسببه،
  ومن هنا فهي غيرُ صالحة للجزئيّات الصغيرة، ولا لبيان علاقات «قبل وبعد».

ولهذا السبب أيضًا، أُخذت لغةُ الصلوات والبركات من لغة التناخ.

لغةُ الهالاخاه (الشريعة)

لغةُ الهالاخاه ليست لغةَ الوجود ذاته، بل لغةَ تحقّق الوجود.
فهذه اللغة مأخوذة كلّها من لغة التناخ، وفق جذور الأحكام الواردة فيه.

ولها ميزة واحدة على لغة التناخ، وهي أنّها تُوسّع كثيرًا في كلّ مسألة ومسألة، وتُظهر من خلالها الجذور العُليا بدقّةٍ أكبر.

غير أنّ لها، في المقابل، نقيصةً كبيرة قياسًا بلغة التناخ، وهي أنّها شديدةُ الصعوبة في الفهم، بل هي أصعبُ اللغات كلّها؛
ولا يدركها إلّا الحكيم الكامل، الذي يُوصَف بأنّه: «يدخل ويخرج بلا ابن» (أي: بلا تعلّقٍ أو تشويش)

ومن البديهي أنّ النقيصة الأولى موجودة فيها أيضًا، لأنّها مأخوذة أصلًا من لغة التناخ.

لغةُ الأغاداه

لغةُ الأغاداه سهلةُ الفهم، لما فيها من استعاراتٍ وبلاغاتٍ ملائمةٍ جدًّا للمعنى المقصود.
وإذا فُهِمَت فهمًا سطحيًّا، فهي أسهلُ من لغة التناخ نفسها.

غير أنّ فهمها على وجه الكمال صعبٌ جدًّا؛ وذلك لأنّها لا تلتزم إطلاقًا بالحديث وفق نظام الجذر والفرع، بل تعتمد فقط على بلاغة التعبير، بدقّةٍ وابتكارٍ بالغين.

ومع ذلك، فهي غنيّةٌ جدًّا في حلّ المفاهيم الغريبة والمعقّدة، فيما يتعلّق بماهيّة الدرجة وحالتها، وفق قيمتها الذاتيّة؛ وهي أمور يتعذّر شرحها بلغة التناخ أو بلغة الهالاخاه.

لغةُ الكاباليّين

لغةُ الكاباليّين هي لغةٌ حقيقيّة بالمعنى الكامل للكلمة، شديدةُ الدقّة، سواء في شأن الجذر والفرع، أم في شأن السابق واللاحق.
ولها ميزةٌ خاصّة، وهي إمكانيّة الحديث بها عن الجزئيّات وأدقّ الجزئيّات من دون أيّ تقييد.
كما تُمكِّن هذه اللغة من النفاذ مباشرةً إلى الجزئيّة المقصودة، من غير الحاجة إلى ربطها بما يسبقها أو بما يلحقها.

غير أنّه، مقابل هذه المزايا السامية كلّها التي تراها فيها، فإنّ لها نقصًا عظيمًا جدًّا، وهو شدّة صعوبتها في الإدراك، بل يكاد إدراكها يكون متعذّرًا، إلّا عن طريق حكيمٍ كاباليّ، أو عن طريق حكيمٍ يفهم من تلقاء نفسه.

أي إنّ الإنسان، حتّى لو فهم بعقله جميع تسلسل المراتب المذكورة—من الأسفل إلى الأعلى، ومن الأعلى إلى الأسفل— فإنّه، مع ذلك، لا يفهم شيئًا من هذه اللغة، ما لم يتلقَّها عن فم حكيم، حكيمٍ قد تلقّى هذه اللغة بدوره عن معلّمه وجهًا لوجه.

لغةُ الكابالا متضمَّنة في جميعها

اعلم أنّ الأسماء والألقاب والجِمَطريّات (الحسابات الحرفيّة) تنتمي كلّيًا إلى حكمة الكابالا، وإنّما سبب وجودها أيضًا في سائر اللغات هو أنّ جميع تلك اللغات مُندمجة في حكمة الكابالا؛ ذلك لأنّ هذه العناصر هي مفاهيم جزئيّة خاصّة لا بدّ لسائر اللغات من الاستعانة بها.

ولا ينبغي أن يُتصوَّر أنّ هذه اللغات الأربع التي تُستَخدَم لشرح حكمة الانكشاف الإلهي قد تطوّرت واحدةً بعد الأخرى وفق تسلسلٍ زمنيّ؛
بل الحقيقة أنّ الأربع كلّها قد انكشفت معًا على ألسنة حكماء الحقّ.

وفي الواقع، كلّ واحدةٍ منها متضمِّنةٌ للأخريات؛ فإنّ لغة الكابالا حاضرة أيضًا في التناخ، كما في: وقوف الصخرة، والثلاث عشرة صفة للرحمة الواردة في التوراة وفي ميخا، وهي—بدرجةٍ ما—محسوسة في كلّ آيةٍ وآية؛ وكذلك المركبات في إشعياء وحزقيال. وفوق الجميع نشيدُ الأنشاد، الذي هو كلّه لغةٌ كاباليّةٌ خالصة.

وعلى هذا النحو نفسه في الهالاخاه والأغاداه؛ ولا حاجة إلى الإكثار من القول في شأن الأسماء المقدّسة غير القابلة للمحو،
فهي تَرِد في جميع اللغات معًا بمعنى واحد.

ترتيب تطوّر اللغات

لكلّ أمرٍ تطوّرٌ تدريجيّ، واللغةُ الأسهل استعمالًا هي تلك التي اكتمل تطوّرها قبل غيرها زمنيًّا.
ولهذا كانت الباكورة الأولى في اللغة التناخيّة، لكونها الأسهل بين اللغات، وقد شاع استعمالها على نطاقٍ واسع.

ثمّ جاءت بعدها لغةُ الهالاخاه، لأنّها منطبعةٌ كلّيًا في اللغة التناخيّة، وفوق ذلك، لأنّ الحاجة دعت إلى استعمالها لتعليم الشعب الأحكام عمليًّا.

أمّا الثالثة فهي لغةُ الأغاداه؛ ومع أنّه يوجد فيها في مواضع غير قليلة شيءٌ من لغة التناخ، فإنّ ذلك إنّما هو بوصفها لغةً مُساعِدة،
إذ إنّ حدّتها البلاغيّة تُسرّع إدراك المعنى، غير أنّه لا يمكن استعمالها لغةً أساسيّة، لافتقارها إلى دقّة الجذر والفرع كما تقدّم،
ولذلك لم يَشِع استعمالها، وبما أنّها لم تشِع، لم تتطوّر.

ومع ذلك، فعلى الرغم من أنّ الأغاداه كانت في استعمالٍ واسع في زمن التنّائيم والأمورائيم، فإنّ هذا الاستعمال كان مشروطًا دائمًا بالارتكاز على لغة التناخ، كما جرت العادة في افتتاح أقوال الحكماء بقولهم: «افتتح ربي…»، ونحو ذلك من الصيغ.

وفي الحقيقة، فإنّ هذا الاتّساع في استعمال هذه اللغة في عصر الحكماء إنّما بدأ منذ زمن إخفاء لغة الكابالا كما ذُكر آنفًا،
أي حتّى في أيّام رابّي يوحنان بن زكّاي، وفي زمنٍ قريبٍ قليلًا من ذلك، أي سبعين سنة قبل خراب الهيكل، للسبب المذكور أعلاه—فافهم ذلك جيّدًا.

وأمّا آخرُ ما تطوّر من اللغات فهو لغةُ الكابالا، وذلك بسبب شدّة صعوبتها في الفهم، كما ذُكر آنفًا؛ إذ إنّه، بالإضافة إلى الإدراك، لا بدّ فيها أيضًا من تلَقّي معاني ألفاظها بالتلقّي المباشر.

ولهذا، حتّى أولئك الذين كانوا يفهمونها، لم يستطيعوا استعمالها؛ لأنّهم في الغالب كانوا أفرادًا معدودين في كلّ جيل، ولم يكن لهم مَن يدرسون معه أو يتداولون هذه اللغة.

وقد سمّى حكماؤنا هذه اللغة «أعمال المركبة» (Merkavah)، لأنّها لغةٌ خاصّة يمكن بواسطتها الحديث تفصيليًّا عن تراكيب الدرجات بعضها في بعض، ولا يمكن القيام بذلك بلغةٍ أخرى على الإطلاق.