راف يهودا أشلاغ - بعل هاسولام

جوهر حكمة الكابالا

قبل أن أَشْرَعَ في توضيح تاريخ حكمة الكابالا، التي تَحَدَّثَ عنها الكثيرون، أرى أنه من الضروري أن أبدأ بتوضيح شامل لجوهر هذه الحكمة، التي أعتقد أن قلة قليلة هم من يعرفها. وبطبيعة الحال، لا يمكن التحدث عن تاريخ شيء قبل أن نعرف الشيء نفسه.

على الرغم من أن هذه المعرفة أوسع وأعمق من البحر، سأسعى بكل القوة والمعرفة التي اكتسبتها في هذا المجال لتوضيحها وإلقاء الضوء عليها من جميع الجوانب، بما يكفي لأي شخص أن يستخلص الاستنتاجات الصحيحة كما هي حقًا، دون ترك مجال للخطأ، كما يَحدُثُ غالبًا في مثل هذه الأمور.

عما تتحدث هذه الحكمة

هذا السؤال يتبادر إلى ذهن كل شخص عاقل. من أجل تقديم إجابة كافية على هذا السؤال، سأقدم تعريفًا دقيقًا ومحفوظًا: هذه الحكمة ليست أكثر ولا أقل من سلسلة من الجذور التي تنزل بطريق السبب والنتيجة، تبعًا لقوانين ثابتة ومحددة، تتشابك في هدف واحد وعالٍ جدًا، يوصف بأنه "الكشف عن أُلُوهِيَّتِهِ لمخلوقاته في هذا العالم".

وهنا تُطبَّقُ قاعدة عامة وخاصة:

القاعدة العامة - أي المجموعة الإنسانية، التي في النهاية تكون مُجْبَرَةً، بسبب الضرورة ومع التزام مطلق، على الوصول إلى هذا التطور السامي، كما هو مكتوب: «لأن الأرض ستمتلئ من معرفة الرب كما تغطي المياه البحر» (إِشَعْيَاء ١١)، وأيضًا: «وَلَا يُعَلِّمُونَ بَعْدُ كُلُّ وَاحِدٍ صَاحِبَهُ، وَلَا كُلُّ وَاحِدٍ أَخَاهُ، قَائِلِينَ: اِعْرِفُوا الرَّبَّ، لِأَنَّ الْجَمِيعَ سَيَعْرِفُونَنِي، مِنْ صَغِيرِهِمْ إِلَى كَبِيرِهِمْ» (إِرْمِيَا ٣١)، وأيضًا: «لَنْ يَخْتَبِئْ مُعَلِّمُكَ مَرَّةً أُخْرَى، وَسَتَرَى عَيْنَاكَ مُعَلِّمَكَ» (إِشَعْيَاء ٣٠).

الفرد - أي أنه، حتى قبل كمال الإنسانية جمعاء، يتحقق هذا القانون في كل جيل عند بعض الأفراد المختارين. لأنهم هم، في كل جيل، الذين يستحقون درجات معينة في مجال الكشف عن أُلُوهِيَّتِهِ. وهؤلاء هم الأنبياء ورجال الرب. كما قال حكماؤنا: «ليس هناك جيل ليس فيه رجال مثل إبراهيم وإسحاق ويعقوب» (بيريشيت رابا، الفصل ٨٤). ترى بوضوح إذن أن الكشف عن أُلُوهِيَّتِهِ يتحقق دائمًا في كل جيل، وفقًا لكلمات حكمائنا الذين لهم السلطة في هذا المجال والذين نثق بهم.

وفرة ال (بارتسوفيم) و(السِّفيروت) والعوالم

ومع ذلك، وفقًا لما قيل، يطرح هنا سؤال: بما أن هذه الحكمة لها وظيفة واحدة وفريدة كما هو موضح، فما هو إذًا معنى تعدد ال(بارتسوفيم) و (السِّفيروت) وكل التركيبات المختلفة التي تمتلئ بها كتب الكابالا؟

في الحقيقة، إذا أخذنا جسم حيوان صغير، الذي مهمته الوحيدة هي أن يقتات ليبقى في هذا العالم فترة كافية للتكاثر والحفاظ على نوعه، سنكتشف فيه بنية مُعَقَّدَةً من ملايين الألياف والأوتار، كما لاحظ ذلك الفسيولوجيون وعلماء التشريح - وهناك ما هو أكثر بكثير لم يكتشفه الإنسان بعد. من هذا، يمكننا أن نستنتج التَّنَوُّعَ الضَّخْمَ في التفاصيل والقنوات الضرورية لتشكيل وكشف هذا الهدف العظيم.

 رُتْبَتَان: من الأعلى إلى الأسفل ومن الأسفل إلى الأعلى

تنقسم هذه الحكمة عمومًا إلى مَرْتَبَتَيْنِ مُتَوَازِيَتَيْنِ، مُتَسَاوِيَتَيْنِ وَمُتَمَاثِلَتَيْنِ، تُشْبِهَانِ قَطْرَتَيْنِ مِنَ الْمَاءِ. ولا يوجد بينهما أي اختلاف، باستثناء:
أن الترتيب الأول ينزل من الأعلى إلى الأسفل، حتى يصل إلى هذا العالم، وأن الترتيب الثاني يبدأ من هذا العالم، ويصعد من الأسفل إلى الأعلى، تمامًا وفقًا لنفس المسارات والتجمعات، التي تم تسجيلها منذ أصلها، عند انبثاقها وكشفها، من الأعلى إلى الأسفل.

كما يلي:
اَلرُّتْبَةُ الأولة تسمى، في لغة الكابالا: «نظام سلسلة العوالم، والبارتسوفيم والسِّفيروت، مع جميع أحداثها، الثابتة أو الْمُتَغَيِّرَةِ».
والرُّتْبَةُ الثانية تسمى: «إدراكات، أو درجات النُّبُوَّةِ والروح القدس (روح هكودش)». أي أن الإنسان الذي يستحق هذه الشيء، مجبر على أن يمر بنفس المسارات والطرق، وأن يدرك كل تفصيل وكل درجة، تدريجيًا، بدقة متناهية، وفقًا لنفس القوانين التي سُجلت فيها منذ تشكلها من العُلى إلى الأسفل.

في الحقيقة، لا يظهر كشف ألوهيته بالكامل دفعة واحدة، على طريقة الكشوف في الأمور المادية. بل يظهر بشكل متدرج على مدى فترة زمنية معينة، والتي تعتمد على مدى تنقية الشخص المُدرِك، حتى تنكشف له جميع الدرجات العديدة، مُرَتَّبَةً مُسبقًا، وفقًا لخصائصها التي تأتي من العُلى إلى الأسفل. ولأنها مرتبة وتأتي في الإدراك، الواحدة تلو الأخرى، وواحدة فوق الأخرى، على طريقة درجات السُلَّم، فإنها تُسمى، لهذا السبب، باسم «الدرجات».

الأسماء المجردة

يعتقد الكثيرون أن جميع الكلمات والأسماء المستخدمة في حكمة الكابالا هي نوع من التسميات المجردة، لأنها تتعامل مع الْأُلُوهِيَّةِ والروحانية، التي هي ما وراء الزمن والمكان، حيث حتى خيالنا ليس له أي تأثير. لهذا السبب، استنتجوا أن كل ما يُقال عن هذا الموضوع ليس سوى تسميات مجردة، أو حتى أكثر رفعة وسموًا من مجرد مفاهيم مجردة، لأنها خالية تمامًا، منذ البداية، من أي عنصر تخيلي.

ولكن الأمر ليس كذلك. على العكس، إنه عكس ذلك تمامًا: فالكابالا تستعمل الأسماء والتسميات فقط بناءً على الجانب الحقيقي والملموس فيها. وهذه هي القاعدة الحديدية عند جميع حكماء الكابالا: «كل ما لا نصل إليه، لا نحدده باسم أو كلمة».

وهنا يجب ان تعلم ان كلمة الوصول " هاساقا" تعني : الدرجة النهائية في الفهم وهي مأخوذة من " عندما يدك تصل" " كي تاسق يادخا"  وهذا يعني انه طالما ان الشيء لايزال غير واضح تماما كما لو ان اليد تطاله ، فان الكاباليين لن يسمونه انه تم الوصول اليه وانما بتسميات اخرى مثل " مثل شيء مفهوم" او معرفة عقلية" . 

واقع الحال في حكمة الكابالا

توجد أشياء حقيقية حتى في الواقع الجسدي الذي يظهر لأعيننا، رغم أننا لا نملك تصورًا أو صورة لجوهرها. فهكذا هو الحال مع الكهرباء والمغناطيس، اللذان يُطلق عليهما "سارية".

ومع ذلك، من يجرؤ على القول إن هذه الأسماء ليست حقيقية، في حين لدينا معرفة مُرضية تمامًا بأفعالها، ولا نهتم بالواقع أننا لا نملك أي إدراك لجوهر الموضوع، وهو الكهرباء في ذاتها؟

هذا الاسم ملموس وقريب منا بقدر ما لو كان مدركًا بشكل كامل من قبل حواسنا. حتى الأطفال الصغار يعرفون كلمة "الكهرباء"، مثلما يعرفون كلمات "الخبز" و"السكر"، وهكذا.

علاوة على ذلك، إذا كنت ترغب في تجريب أدوات الاختبار لديك، سأخبرك بأنه بشكل عام: تمامًا كما لا يوجد على الإطلاق أي إدراك أو وصول إلى جوهر الخالق، مبارك اسمه، بنفس الطريقة لا يوجد أي إدراك في جوهر مخلوقاته، حتى المادية منها، التي نلمسها بأيدينا.

وبالتالي، كل ما نعرفه عن أصدقائنا وأحبائنا في عالم الفعل الذي أمامنا ليس شيئًا آخر سوى معرفة أفعالهم. هذه الأفعال تثير وتنشأ من تفاعلها مع حواسنا، وهو ما يوفر لنا رضا كاملاً، رغم أننا لا نملك أي إدراك لجوهر الموضوع.

بالإضافة إلى ذلك، ليس لديك أنت نفسك أي إدراك أو لمس لجوهر ذاتك. كل ما تعرفه عن جوهرك ليس سوى سلسلة من الأفعال التي تنبع من جوهرك.

وهكذا، يمكنك أن تفهم بسهولة أن جميع الأسماء والتسميات التي تظهر في كتب الكابالا هي أيضًا حقيقية وملموسة، على الرغم من أننا لا نمتلك أي فهم لجوهر الموضوع. لأن الذين يشاركون فيها يحصلون على رضا كامل، من خلال معرفة تامة، في كمالها النهائي. أي بمعنى آخر، يوجد أيضًا معرفة بالأفعال فقط، التي تُطبَع وتنشأ من تفاعل الضوء العلوي مع الذين يدركونه.

لكن هذا كافٍ ومتكامل. لأن هذه هي القاعدة: « كل ما يُقاس وينبثق من عنايته، ليصل إلى الوجود، في طبيعة الخلق، يحتوي بالفعل على رضا مطلق ». كما أنه لا يخطر ببال الإنسان أبداً المطالبة بوجود إصبع سادس في يده، حيث أن خمسة أصابع تكفيه تماماً وبشكل مطلق.

القيم المادية والأسماء الجسدية في كتب الكابالا

من المفهوم تمامًا لأي شخص عاقل أنه عندما يتعلق الأمر بشيء روحي، وخاصة عندما يتعلق الأمر بالألوهية، ليس لدينا هناك أي كلمة أو حرف يمكننا التعبير من خلاله. لأن كل كنز كلماتنا ليس سوى تركيبات من الحروف المستمدة من الخيال والحواس. فإذاً كيف يمكن الاعتماد عليها حيث لا يكون للخيال والحواس أي تأثير؟  

حتى إذا أخذنا أدق كلمة يمكن استخدامها في هذه المجالات، وهي التعبير « النور الاعلى »، أو حتى «النور البسيط »، فإنها تبقى مع ذلك شيئاً مستعاراً وخيالياً، مأخوذاً من ضوء الشمس، أو ضوء شمعة، أو الضوء الذي يُشعر بالطمأنينة الداخلية الذي تظهر عند الإنسان عندما يأتيه فهم جديد يحل له شكاً ما. فكيف يمكن إذًا استخدام مثل هذه المصطلحات في مقام روحاني وفي سبل إلهية، في حين أنها لن تقدم للباحثين سوى كلمات فارغة وأوهام؟

هذا صحيح بشكل خاص عندما يكون من الضروري العثور على أساس عقلاني لهذه الكلمات للمساعدة في التبادل، كما هو معتاد في البحث عن الحكمة. هنا، يجب على الحكيم استخدام تعريفات بدقة مطلقة أمام أعين القراء.

إذا فشل الحكيم حتى في استخدام كلمة غير مناسبة واحدة، فسيثير الارتباك ويضلل القراء. لن يفهموا بأي حال من الأحوال ما كان يقوله قبل هذه الكلمة أو بعدها، ولا كل ما يرتبط بها، كما يعلم أي شخص يدرس كتب الحكمة.

إذا كان هذا هو الحال، فتعجب: كيف يمكن لحكماء الكابالا أن يستخدموا كلمات مضللة لشرح الروابط الحكيمة من خلالها؟ كما هو معروف، لا يوجد أي تعريف ممكن بواسطة الكلمات الكاذبة، لأن "الكذب ليس له أرجل" ولا له أي ديمومة. ومن هنا، يجب عليك أولاً معرفة قانون الجذر والفرع، في العلاقة بين العوالم مع بعضها البعض.

قانون الجذر والفرع في علاقة العوالم

اكتشف الكاباليون أن شكل العوالم الأربعة التي تُسمى أتسيلوت، بريا، يتسيرا وأسيا، بدءًا من العالم الأول، الأعلى، الذي يُسمى أتسيلوت، وصولًا إلى هذا العالم الجسدي الملموس، المسمى أسيا، هو بالضبط نفسه في كل عنصر وفي كل حدث. أي أن كل ما يوجد ويحدث في العالم الأول يوجد أيضًا في العالم التالي، الذي يكون أدنى منه، دون أي تغيير. وهكذا الحال في كل العوالم التي تتبع، وصولًا إلى هذا العالم الملموس.

لا يوجد أي فرق بينهم، سوى فرق في الدرجة، الذي يُدرك فقط في مادة عناصر الواقع في كل عالم. مادة عناصر الواقع في العالم الأول، الأعلى، أدق من كل ما دونه. ومادة عناصر الواقع في العالم الثاني أكثر كثافة من العالم الأول، لكنها أدق من كل ما يوجد دونه في السلم.

وهكذا الحال، حتى الوصول إلى هذا العالم أمامنا، الذي تكون فيه مادة عناصر الواقع أكثر خشونة وأكثر غموضًا من جميع العوالم التي سبقته. ومع ذلك، فإن أشكال عناصر الواقع، وكذلك جميع أحداثها، تظهر بشكل مطابق في كل عالم، سواء من حيث الكمية أو النوعية، دون أي تغيير.

لقد قارنوا ذلك بفعل الختم وبصمته: جميع الأشكال الموجودة في الختم تنتقل بشكل كامل، بكل تفاصيلها ودقتها، إلى الشيء الذي تُطبع عليه. وهكذا هو الحال بالنسبة للعوالم: كل عالم أدنى هو بصمة للعالم الذي يسبقه. لهذا السبب، جميع الأشكال الموجودة في العالم الأعلى تنسخ بالكامل، من ناحية الكمية ومن ناحية الجودة، في العالم الأدنى.

وبالتالي، لا يوجد أي عنصر من عناصر الواقع، ولا أي حدث من أحداث الواقع، في عالم أدنى، إلا وستجد ما يعادله في العالم الأعلى، متماثلان مثل قطرتي ماء. وهؤلاء يُطلق عليهم «جذر وفرع». يعني أن العنصر الموجود في العالم الأدنى يُعتبر كفرع بالنسبة لنموذجه الموجود في العالم الأعلى، والذي هو جذر هذا العنصر الأدنى، لأنه منه تمت طباعته وحدث في العالم الأدنى.

وهذا هو غرض حكمائنا عندما قالوا: «لا توجد عشبة في الأسفل إلا ولها مزال (كوكبة، قوة موجهة) ومرشد في الأعلى، يضربها ويقول لها: اكَبُري!» (شيماتوت هازوهار، 251أ؛ بريشيت رابا، الفصل 10). أي أن الجذر، الذي يُسمى «مزال»، يضطرها للنمو واستقبال شكلها بالكامل، من ناحية الكمية والجودة، مثل الختم وبصمته، كما ذُكر آنفًا. هذه هي قاعدة الجذر والفرع، التي تنطبق على جميع تفاصيل الواقع وعلى جميع أحداث الواقع، في كل عالم، بالنسبة للعالم الذي يسبقه.

لغة الكباليين هي لغة الفروع

وهذا يعني أن الفروع تشير إلى جذورها، كونها نماذجها التي توجد بالضرورة في العالم العلوي. لهذا السبب، الجذر، الموجود في العالم العلوي، يفرض ويلزم فرعه، الموجود في العالم السفلي، بحيث يتجلى كل شكله وجميع خصائصه فيه. كما قال حكماؤنا: «المازال (التأثير الروحي) الذي، في العالم العلوي، يرتبط بعشبة في العالم السفلي، يضرب تلك العشبة ويجبرها على النمو حسب طبيعتها.» وهكذا، يحدد كل فرع في هذا العالم بدقة النموذج الموجود في العالم العلوي.

وبناءً على ذلك، اكتشف حكماء الكابالا لأنفسهم كنزاً من الكلمات، نظموها وأوضحوها أمام أعينهم، بحيث كانت كافية وملائمة كلغة محكية بينهم، بدقة رائعة. فكان بإمكانهم تبادل ومعالجة الجذور الروحية للعوالم العلوية معاً، وذلك بذكر للرفاق فقط الفرع السفلي الملموس في هذا العالم، والذي يعرف بوضوح بالحواس المادية. والذين يسمعون، يفهمون بأنفسهم الجذر العلوي الذي يشير إليه هذا الفرع المادي، لأنه امتداد منه، كما ذُكر سابقاً.

وهكذا، أصبحت جميع تفاصيل موجودات الخلق المادي وجميع أحداثها بالنسبة لهم ككلمات وأسماء محددة ومعتمدة، تشير إلى الجذور العلوية، الروحية. وعلى الرغم من أنه في مكانهم الروحي، من المستحيل التعبير عنها بكلمة أو صوت - لكونها تتجاوز كل تصور - إلا أنهم اكتسبوا حق التعبير من خلال فروعها، التي تنظم حسب حواسنا هنا، في عالمنا المادي، كما هو موضح.

هذا هو إذن الطابع الكامل للغة التي يتحدث بها الحكماء الكاباليون. من خلالها ينقلون إدراكاتهم الروحية من شخص لآخر ومن جيل إلى جيل، سواء شفوياً أو كتابياً. ويفهمون بعضهم البعض تماماً، بكل الدقة المطلوبة لمعالجة مسائل البحث في الحكمة - أي باستخدام تعريفات دقيقة لا تتيح مجالاً للخطأ. لأن لكل فرع تعريف طبيعي، خاص به بشكل مطلق، وبالتالي يشير أيضاً إلى جذره، في العالم العلوي، مع هذا التعريف الدقيق.

واعلم أيضاً أن لغة فروع الكابالا أكثر ملاءمة لشرح مفاهيم الحكمة من جميع لغاتنا المعتادة. كما هو معروف من نظرية الاسمية، لقد تغيرت اللغات كثيرًا في أفواه الجماهير. بمعنى آخر، من كثرة الاستخدام، تفرغ الكلمات تدريجياً من محتواها الدقيق. لهذا السبب يصبح من الصعب جداً نقل أفكار دقيقة من شخص لآخر عن طريق الكلام أو الكتابة.

لكن الحال ليس كذلك في لغة فروع الكابالا، فهي مستمدة من أسماء الكائنات وسلوكياتها، الموضوعة أمام أعيننا ومعرفة بقوانين الطبيعة التي لا تتغير أبداً. لذلك، لن يخطئ المستمعون أو القراء في فهم الكلمات المقدمة لهم، لأن تعريفات الطبيعة غير قابلة للتغيير على الإطلاق، قانون لا يخطئ.

النقل من كابالي حكيم إلى متلقٍ فاهم
هكذا كتب الناحمانيدس في مقدّمته على تفسيره للتوراة، وكذلك كتب الراف حاييم فيتال في مقالة بِسِعوت:
"على القرّاء أن يعلموا أنّهم لن يفهموا كلمة واحدة مما هو مكتوب في هذه المقالات، ما لم تُنقَل من كابالي حكيم إلى أذن متلقٍ حكيم يفهم بعقله."

وكذلك جاء في كلام حكمائنا (حجيغا ١١ ب):
"لا يدرس المرء الميركافا [بنيان /لقب يُطلق على حكمة الكابالا] بمفرده، إلا إذا كان حكيمًا ويفهم بعقله."

هذه الأقوال واضحة حول ضرورة تلقي التعليم من معلم كبالي. ولكن ماذا عن الواجب على التلميذ ليكون هو أيضًا حكيمًا وواعيًا بعقله الخاص؟ إذا لم يكن كذلك، حتى لو كان أعدل رجل في العالم، محرم عليه التعلم! وإذا كان بالفعل حكيمًا وواعيًا بنفسه، ألا يحتاج إذًا إلى التعلم من الآخرين؟

كما شرحنا سابقًا، ستفهم كلماتهم بكل بساطة. في الواقع، لقد ثبت أنه مع جميع الحروف والأصوات في لغتنا، من المستحيل توضيح كلمة واحدة تتعلق بالحقائق الروحية الإلهية، التي هي فوق الزمن والمكان المتخيل. ولكن هناك لغة محددة لهذه الحقائق، وهي "لغة الفروع"، وفقًا لعلاقتها مع جذورها العليا.

هذه اللغة، رغم أنها مناسبة للغاية لوظيفتها—تمكين المناقشة والتبادل في دراسة الحكمة، أكثر بكثير من لغاتنا العادية—فإنها لا تكون فعالة إلا إذا كان التلميذ بالفعل حكيمًا بنفسه، بمعنى إذا كان يعرف ويفهم العلاقة بين الفروع وجذورها.

لأن هذه العلاقات لا يمكن فهمها من الأسفل إلى الأعلى. بعبارة أخرى، من خلال مراقبة الفروع الدنيا، من المستحيل استخراج تقريب حتى للموديل الدقيق لجذورها العليا.

بل العكس هو الصحيح: من الأعلى إلى الأسفل. يجب أولاً الوصول إلى الجذور العليا كما هي موجودة في روحانيتها، وراء كل خيال، ولكن بفهم نقي. كما هو مشروح في المقالة "جوهر حكمة الكابالا"، القسم د، بعنوان "الواقع في حكمة الكابالا". وبعد ذلك، بعد أن يفهم الجذور العليا بعقله الخاص، يمكن للتلميذ أن يلاحظ الفروع الملموسة في هذا العالم ويفهم كيف يرتبط كل فرع بجذوره في العالم العلوي، وفقًا لأوامره وكمياته وجودته.

بمجرد أن يعرف ويفهم كل هذا تمامًا، يكون لديه حينئذٍ لغة مشتركة مع معلمه، "لغة الفروع"، التي يمكن من خلالها للمعلم القبالي أن ينقل له جميع دراسات الحكمة المطبقة على العوالم العليا، سواء ما تلقاه من معلميه أو أي توسيع في الفهم الشخصي له. الآن لديهم لغة مشتركة ويفهمون بعضهم بعضًا تمامًا.

على العكس، إذا لم يكن التلميذ حكيمًا ولا يفهم بنفسه هذه اللغة—أي تعليم الفروع على جذورها—فمن الواضح أنه من المستحيل للمعلم أن يشرح له كلمة واحدة من هذه الحكمة الروحية. لا فائدة من المناقشة أو تبادل دراسات القبالة معه، لأنه لا توجد لغة مشتركة. يصبحان مثل البَكْماء. ولذلك، من الضروري أن يكون الطالب حكيمًا وواعيًا بنفسه لتلقي تعليم الميركافا، أي حكمة الكابالا.

كيف يكتسب التلميذ هذه الحكمة؟
قد يُطرح السؤال: كيف يصبح التلميذ قادرًا على معرفة العلاقات بين الفرع وجذوره، من خلال فحص الجذور العليا؟

الجواب هو: هنا، المساعدة البشرية لا تجدي نفعا. لابد من المساعدة الإلهية! الشخص الذي ينال رضى الخالق يُملأ بالحكمة والفهم والمعرفة، لفهم المستويات العليا. من المستحيل الحصول على هذا من خلال مساعدة من لحم ودم. بمجرد أن ينال الرضى الإلهي ويحصل على هذا الفهم الأعلى، يكون حينها مهيأً لتلقي حكمة القبالة من معلم قبالي. لأنه الآن، لديهم لغة مشتركة، ولا يوجد أي طريقة أخرى.

المصطلحات الغريبة على العقل البشري

مع كل ما سبق، ستفهم لماذا تستخدم بعض كتب الكابالا أحيانًا مصطلحات وقيم غريبة جداً على العقل البشري. فهي شائعة بشكل خاص في الكتب الأساسية للكابالا، مثل الزوهار، التيكونيم وكتب اري زال. قد يتساءل البعض لماذا استخدم هؤلاء الحكماء مثل هذه المصطلحات "الدنيئة" للتعبير عن أفكار مرتفعة ومقدسة.

ولكن بمجرد أن تكتسب المعرفة التي تم شرحها أعلاه، ستدرك الحقيقة. لقد أوضح أنه من المستحيل التعبير عن هذه الحكمة بأي لغة في العالم، إلا في اللغة المحددة الخاصة بها، وهي "لغة الفروع"، وفقًا للعلاقات مع جذورها العليا.

لذلك، من الواضح أنه لا يمكن إغفال أي فرع أو حالة فرع، ولا يمكن استخدامها بدون احترام مرتبتها. من المستحيل استخدامها للتعبير عن الفكرة المطلوبة إذا لم تكن هناك أي فرع آخر متاح كبديل. كما أنه لا يوجد شعرتان تستندان إلى نفس الجذر، لا يوجد فرعان يتعلقان بجذر واحد.

وبالتالي، إذا تُركت حالة غير مستخدمة، فلن يفقد فقط الفهم الروحي المقابل في العالم العلوي - لأنه لا يوجد كلمة تُظهر هذا الجذر - ولكن ذلك سيؤدي إلى إلحاق الضرر بكامل الحكمة. وسيكون هناك رابط مفقود في السلسلة التي تربط الحكمة كلها، وسيتأثر الكل.

لذلك، فإن النسيان البسيط يمكن أن يخفي الحكمة كلها. الكابالا هي سلسلة كاملة، متصلة من بدايتها إلى نهايتها، حيث يعتمد كل عنصر بشدة على العناصر الأخرى، مكونة كياناً فريداً.

وبالتالي، لا يجب أن يكون من المفاجئ أن تستخدم أحيانًا مصطلحات أجنبية. ليس لدى الكاباليين خيار في التسميات: يجب عليهم دائمًا تحديد الفرع أو الحالة بالضبط، مشيرين إلى جذرها العلوي بالدقة اللازمة لكل موضوع، ويتوجب عليهم تطوير التفسير بالقدر الكافي ليتم فهمه تمامًا من قبل زملائهم في الدراسة.