الدرس 18: "الصلاة" وفقًا للحكمة الأصيلة للكابالا

الدرس 18: "الصلاة" وفقًا للحكمة الأصيلة للكابالا

في حكمة الكابالا، الصلاة ليست مجرد تلاوة كلمات، بل هي عمل القلب. إنها عملية داخلية تَخصُّ التوضيح حيث يفحص الإنسان ما يرغب فيه حقًا، وما إذا كان نقصه الداخلي—هيسارون—متوافقًا في الشكل مع الخالق.

محتوى الدرس
المواد

في هذا الدرس سوف نستكشف:

 

  • ماذا تعني "الصلاة" في لغة الكابالا.
  • كيف تختلف عن الصلاة التقليدية.
  • الشروط الثلاثة للصلاة حسب صاحب السلم.
  • كيف تصبح الصلاة أداة عملية للتقدم الروحي.

الدرس رقم 18

"الصلاة" وفقًا لحكمة الكابالا الأصيلة


الشريحة رقم 2

"...الطلب - هو عندما يشعر الإنسان بما ينقصه. هذا يكون تحديدًا في القلب، أي أنه لا يهم ما يقوله بفمه، لأن "الطلب" يعني أن الإنسان يطلب ما يحتاج إليه، وجميع احتياجات الإنسان ليست في الفم، بل في القلب. لذلك، لا يهم ما يقوله الإنسان بفمه، بل إن الخالق يعرف الأفكار. ولهذا، ما يُسمع في الأعلى هو فقط ما يطالب به القلب وليس ما يطالب به الفم، لأن الفم لا يوجد فيه نقص يجب إشباعه."

-- رباش، المقالة رقم 27، 1991


الشريحة رقم 3

"ولهذا السبب، يجب التحضير للصلاة، لكي يعتاد الإنسان على الصلاة، كأن فمه وقلبه متساويان. ويمكن أن يوافق القلب من خلال التعود، حتى يفهم أن الاستقبال يعني الانفصال، وأن الأهم هو الالتصاق بحياة الحيوات، أي العطاء."

-- بالهسولام، شماطي، المقالة رقم 122


الشريحة رقم 4

"ولذلك، عندما يأتي الإنسان ليصلي يجب أن يستعد للصلاة. ما هو هذا الاستعداد؟"
علينا أن نفسر أن التحضير الذي يقوم به كل واحد، هو من أجل أن يعرف ما الذي يطلبه، إذ يجب أن يعرف الإنسان ما الذي يطلبه. أي أنه يجب أن يعرف ما يحتاج إليه."

-- رباش، المقالة رقم 27، 1991


الشريحة رقم 5

"النصيحة الوحيدة للحصول على النقص، بأننا نفتقر إلى الرغبة في العطاء، هي الصلاة، التي هي "واسطة" بين الإنسان وبين النقص. أي أن الواحد يصلي لكي يعطيه الخالق شيئًا ليس لديه نقص من أجله، لكي ينقصه ذلك. فيتبيّن أن الكلي المسمّى "النقص" هو نقص من ناحية الشعور، أي أنه لا يشعر بنقصه، والصلاة هي أن يعطيه الخالق النور، الذي هو ملء نقصه. لذا يتبين أن الملء هو نقص. وهكذا، ليس لديه خيار آخر إلا أن يصلي إلى الخالق أن يعطيه نقصًا، وهذا هو ما يربط الكلي بالنور."

-- رباش، المقالة 22، 1986


الشريحة رقم 6

"...خطأ الإنسان هو أنه لم يطلب من الخالق المساعدة. لو طلب المساعدة، لحصل على المساعدة من الخالق بالتأكيد. أما إذا قال الإنسان إنه طلب المساعدة ولم يساعده الخالق، فهنا يأتي الجواب أنه يجب على الإنسان أن يؤمن بأن الخالق يسمع الصلوات، كما هو مكتوب: "لأنك تسمع صلاة كل فم." لو آمن إيمانًا حقيقيًا، لكانت صلاته كاملة، والخالق يسمع الصلاة الكاملة عندما يتوق الإنسان بقلبه كله أن يساعده الخالق.
ولكن إذا لم تكن صلاته باستمرار على لسانه، فهذا يعني أنه لا يملك الإيمان الحقيقي بأن الخالق يستطيع أن يساعده وأن الخالق يسمع كل من يطلب منه، وأن الصغير والكبير متساوون أمامه، أي أنه يجيب الجميع. إذاً، الصلاة غير كاملة."

-- رباش، المقالة 4، 1988


الشريحة رقم 7

"يجب أن تكون الصلاة صلاة كاملة، من أعماق القلب. هذا يعني أن الإنسان يعرف مئة بالمئة أنه لا يوجد أحد في العالم يمكنه مساعدته إلا الخالق نفسه.
لكن، كيف يعرف الإنسان هذا، أنه لن يساعده إلا الخالق نفسه؟ يمكنه اكتساب هذا الإدراك فقط إذا بذل كل جهده ولم ينفعه ذلك. لذا، يجب على الإنسان أن يفعل كل ما في وسعه في العالم لكي يصل إلى "من أجل الخالق". عندها يمكنه أن يصلي من أعماق القلب، وعندها يسمع الخالق صلاته."

-- بالهسولام، شماطي رقم 5 "ليشما هو صحوة من الأعلى"


الشريحة رقم 8

"لا تقل إن كان {ليشما} [لأجلها] هدية من الأعلى، إذًا ما فائدة التغلب والجهود وجميع الوسائل والتصحيحات التي يقوم بها من أجل بلوغ {ليشما}، إن كانت تعتمد على الخالق؟
قال علماؤنا في ذلك: "لست حرًّا من أن تعفي نفسك من ذلك." بل، يجب على الإنسان أن يقدم الصحوة من الأسفل، وهذا يُعتبر "صلاة".
ومع ذلك، لا يمكن أن تكون هناك صلاة حقيقية إن لم يعرف أولاً أنه بدون الصلاة لا يمكن الحصول عليها.
ولذلك، فإن الأعمال والوسائل التي يفعلها من أجل الحصول على {ليشما} تخلق الأوعية المصححة فيه التي ترغب في استلام {ليشما}..."

-- بالهسولام، شماطي رقم 20 "ليشما"


الشريحة رقم 9

...ثم، بعد كل الأعمال والوسائل يمكنه أن يصلي بإخلاص لأنه رأى أن جميع أعماله لم تساعده مطلقًا. عندها فقط يستطيع تقديم صلاة صادقة من أعماق القلب، وعندها يسمع الخالق صلاته ويمنحه هدية {ليشما}."

-- بالهسولام، شماطي رقم 20 "ليشما"


الشريحة رقم 10

"...لا يستطيع الإنسان أن يخرج من سيطرة التلقي من أجل الذات بنفسه، لأنها الطبيعة التي خلقه الخالق عليها، والتي لا يستطيع تغييرها سوى الخالق نفسه. بمعنى، كما أعطى الكائنات المخلوقة رغبة الاستقبال، يمكنه فيما بعد أن يعطيهم الرغبة في العطاء.
ومع ذلك، حسب القاعدة: "لا يوجد نور بلا كلي، ولا يوجد ملء بلا نقص"، يجب أولاً على الإنسان أن يكتسب النقص. أي، يجب أن يشعر بأنه يفتقر إلى هذا الكلي المسمى "الرغبة في العطاء". ..."

-- رباش، المقالة 29، 1987


الشريحة رقم 11

...وفيما يتعلق بالشعور، من المستحيل أن يشعر الإنسان بأي نقص إذا لم يكن يعرف ما الذي يخسره من عدم امتلاكه للكلي المسمى "الرغبة في العطاء". ولهذا السبب، يجب على الإنسان أن يتفحص نفسه فيما يجعله لا يمتلك الرغبة في العطاء.

وبقدر الخسارة، يشعر بالحزن والمعاناة. عندما يكون لديه النقص الحقيقي، أي عندما يستطيع أن يصلي إلى الخالق من أعماق القلب لأنه لا يملك القوة للعمل من أجل الخالق، عندئذ، عندما يكون لديه الكلي، أي النقص الحقيقي، فهذا هو الوقت الذي تُستجاب فيه صلاته ويحصل على المساعدة من الأعلى. كما قال علماؤنا: "من يأتي ليتطهر يُعان."

-- رباش، المقالة 29، 1987


الشريحة رقم 12

"هناك ثلاث شروط في الصلاة:

الإيمان بأنه يستطيع أن ينقذه. رغم أنه في أسوأ حال من جميع معاصريه، مع ذلك، "هل يدُ الرب قصيرة عن أن تنقذه؟" إن لم يكن الأمر كذلك، إذًا "لا يستطيع المالك إنقاذ أوعيته."

لم يعد أمامه خيار، إذ قد فعل كل ما استطاع لكنه لم يرَ علاجًا لحالته..."

-- بالهسولام، شماطي رقم 209 "ثلاث شروط في الصلاة"


الشريحة رقم 13

..3. إذا لم يساعده، فسيكون الموت أهون عليه من الحياة. الصلاة تعني "الضياع في القلب". كلما ازداد ضياعه، كانت صلاته أقوى. من الواضح أن من ينقصه الكماليات ليس كمن صدر عليه حكم بالإعدام ولا ينقصه سوى التنفيذ، وهو مربوط بسلاسل حديدية، واقف يتوسل من أجل حياته. من المؤكد أنه لن يرتاح ولا ينام ولا يغفل للحظة عن الصلاة من أجل حياته."

-- بالهسولام، شماطي رقم 209 "ثلاث شروط في الصلاة"